圣名的荣耀(1996-06-08,休斯顿)

如题所述

第1个回答  2022-06-21
【尼提阿 丽拉 普拉维斯塔 欧姆 维斯努帕达 阿斯透塔尔 萨塔 施瑞.施瑞玛德.巴克提维丹塔.拿拉央纳.哥斯瓦米.玛哈拉杰---施瑞拉古茹德瓦的哈利卡塔(harikatha,讲课)。】

[以下是施瑞拉古茹德瓦与奉献者印地语交谈的译文]

施瑞拉古茹德瓦:在英国和荷兰的许多城市,还有在休斯顿这里,我都讲到了塔特瓦(tattva,真理的哲理)。你们应该知道这些问题的答案,像:我是谁?奎师那是谁?什么是玛亚?我们是从哪里下来的?我们要到哪里去?我们的职责是什么,尤其是那些即将死去的人?那些在两天、三天、十年、一百年或一千年后,将要死去的人应当做什么?不管他们在这个物质世界过了多少年,他们注定是要死的。出生的人必然要死去。仅仅因为巴嘎万没法被物质感官看到或感知,人们就怀疑他的存在。但每个人必然死去,这是不争的事实。除了死亡,还有一件事是真实不虚的。那就是这个世界上苦太多。

[录音中断]

《韦达经》、《奥义书》和《往事书》等史诗经典的所有教义就是一个:投入奎师那巴赞(bhajan,服务)。即使你已放弃了一切职责,没有得到多少钱、财富、荣誉、名声,这也没有关系。即使你被迫去乞讨,尽管乞讨也一无所获,即使那样,也没有什么可担心的。

[录音中断]

如果你得到了对奎师那昌卓纯粹的爱,那么你的人生就是成功的。尽管履行了所有职责,却没有投入巴赞,那么一切都是徒劳的。一切就变得像“古达-勾巴拉(Guda-gobara,粪便)”

[笑声]

所以,当你还在这个人身中,立刻唱诵奎师那的名字。即使你成为首相,也不会获得幸福。因此,不要期望这个物质世界有任何快乐可言。你将不得不把这个世界上的一切都抛在身后。因此,在《圣典博伽瓦谭》中讲到:

nri-deham adyam su-labham su-durlaham

plavam su-kalpam guru-karnadharam

mayanukulena nabhasvateritam

puman bhavabdhim na taret sa atma-ha

---《圣典博伽瓦谭》11.20.17

奎师那给了你这人身。你还得到了一个真正的古茹,一个觉悟的灵魂 。凭着奎师那的恩典,你也得到了萨杜桑嘎(sadhu-sanga)。在萨杜桑嘎(圣人联谊)中,你总是被教导:“投身于奎师那巴赞(服务)吧。没人比奎师那更仁慈了。普塔娜想杀死奎师那,但他给了她在哥楼卡一个母亲的位置。谁能如此仁慈?布茹阿玛-格亚尼(梵觉者)从事苦行数百万年,同时总是唱诵“阿哈姆-布茹阿玛斯米(Aham-brahmasmi)”。在知识上达到完美,他们就获得悉地成就(siddhi)。然而,普塔娜获得了比他们高得多的位果。因此,你应该做奎师那巴赞(bhajan) 。如果你不这么做,那你自己就成了阿特玛-嘎提(atma-ghati)---灵魂的屠者。我会讲一个与之相关的《圣典博伽瓦谭》 逍遥时光。

有一次放牛的时候,奎师那和所有萨卡们(友伴)一起到了班迪尔万森林。他们快乐地吹着笛子,还和牛儿一起载歌载舞。班迪尔万靠近温达文,尽管它是在对岸。他让牛儿喝雅沐娜河水,然后它们在一棵大树下休息。他们一边嚼着反刍的食物,一边愉快地在一棵大树的树荫下休息。

奶牛马上起身了,向一片田野跑去,原来那儿的草非常柔软,绿油油的。那时,奎师那正和他的萨卡们吃着奶油、面饼和其他菜。他的母亲送来了许多用树叶精心包裹着的菜点。萨卡们坐在奎师那周围,在他四周围成了千千万万圈。 奎师那坐在中间,但每一个牧牛童都认为奎师那只和他坐在一起。甚至坐在离奎师那很远的男孩也认为:“奎师那就坐在我身边。”笑着,开着玩笑,每个萨卡都快乐地给奎师那喂吃的,饱含深情厚爱。每个牧童都有这种感觉。这是奎师那无缘的仁慈,也是他不可思议的能量的体现。

当奎师那被牧牛童牛们喂食的时候,奶牛们继续走远了。以前,奶牛们绝不会离开奎师那的。但看到到处都是新鲜嫩草,奶牛就去吃草了。但一场大火吞噬了一片极度干燥的土地。牛儿们进入了一个有着许多锋利的藤草的地区。它们进去了,但找不到出路。萨卡们变得焦虑不安起来,心想:“牛都到哪儿了?”他们到处寻找奶牛,但没有找到。哥帕们(牧牛童)不再吃东西了,开始到处寻找。他们没问奎师那或巴拉德瓦.帕布他们奶牛到哪里了。他们追着咀嚼过的草和蹄印的痕迹,最终到达了奶牛被困的藤草地。与此同时,康萨的恶魔看到了这一点,心想:“哇,这太好了。”他们便放火烧了森林。风把熊熊燃烧的森林大火吹向四面八方,几分钟后,整个森林似乎都变成了灰烬。萨卡们和牛四面都被大火包围着。所有人都快不行了。

他们喊道:“哈 奎师那!救救我们!嘿,巴拉德瓦吉救救我们!”

当他们这样高喊时,奎师那和巴拉德瓦立刻出现在那里。奎师那告诉他们:“不要害怕。闭上你们的眼睛。我来了,别怕。”

奎师那为什么告诉他们闭上眼睛呢?这些话背后有一个原因。有一次,奎师那吃了泥土,雅首妲发现了。她手里拿着一根棍子,问奎师那:“你吃泥了没?”

“没有,妈妈,我没吃泥。”

“你说谎。”

“我就没吃泥。”

“那你的小朋友们怎么说法不一样?”

“他们撒谎。他们刚刚和我打架了。当我吃着您送过来给我的奶油时,他们想把它抢走。因此,他们与我打起来了,还说谎。”

“你哥哥巴拉德瓦为什么也说你吃泥了呢?”

“巴拉德瓦也向我要奶油,我没给。所以,他就站在他们那一边。”

因此,在森林大火时,奎师那想:“我吃泥被雅首妲妈妈责骂。如果我在萨卡面前吞火,妈妈会怎么想呢?她会拧我的耳朵,惩罚我。所以,我不能让萨卡们知道我要吞掉这火。”

奎师那怎么做的呢?他告诉萨卡们:“闭上眼睛。”他不想让萨卡们看到。如果他们看到奎师那吞了火,他们会变得非常害怕。

他们会想:“哎呀,奎师那要死了。他嘴里含着火。”

因此,奎师那告诉他们:“你们闭上眼睛,一分钟后睁开。”

然后,他们全都这么做了。当萨卡们睁开眼睛时,发现自己正坐在班迪尔树的树荫下,就是榕树下。他们看到奶牛平静而愉快地吃着反刍的食物。萨卡们手里也拿着食物。他们心想:“我们刚刚做了一个梦?我们是被耍了魔法吗?我们怎么了?”

试着去理解这个逍遥时光后面的秘密。数百万生世以来,我们已经忘记了奎师那,并且徒劳地留在这个物质世界。“go(勾)”,意思是牛、韦达、感官和知识。go这个词有许多含义。梵语单词并不是只有一个意思。这个词有多种含义。根据特定的上下文,该词甚至可以有十五到二十种意思。所以,在这里,go(勾)意指奶牛和感官。我们的感官被比作奶牛。奎师那作为朋友在我们心中。这在《韦达经》中已经讲过了。如果有人想做坏事,里面会有声音说:“别这么做。”每当你想做坏事时,这个声音都会警告你。这话是谁说的?是我们那个“朋友”这么说的。他是我们幸福和痛苦的见证人。他观察我们一切行为,但他不会品尝我们行动的果实。他只是见证者。但我们认为:“我是我行动果实的品尝者。”我们行动,去品尝果实。因此,我们受苦。

因此,吉瓦特玛(灵魂)行动的见证人是奎师那。我们的感官就像牛一样。没有奎师那的允许,母牛跑去吃草。同样,我们像牛儿找绿草一样寻找着幸福。你学习并学有所成。你找了工作或创业。你赚了很多钱,但想着:“兄弟啊,我还没个妻子。我想娶一位美丽的女子。我会因此而快乐。”但结婚后,你的妻子没生儿子。你现在进退两难。历经艰辛,终于生了个儿子,但儿子是个混世魔王。他谁的话都不听。他结婚后就离开了你们。然后,他与妻子和孩子们舒适地生活在一起。而你的妻子和你,却因和儿子分开承受着巨大的痛苦。同样,我们专注地寻找幸福,并付出了很多努力。但在我们生命末了时,我们意识到:“我没得到过任何快乐。”问问你们的父亲、祖父,或者你们的曾祖父,他们一生中是否快乐过。

他们会回答:“我一生中从来没快乐过。”

但他们会告诉你:“哦,但你应该结婚。”

你妈妈会说:“我想看到你的儿子再死。”

[笑声]

但同一个儿子离开了他的父亲,和他的妻儿舒适地生活在一起。但他会是什么结局呢?当他年老时,他遭受和他父亲一样的命运。兄弟啊,你必须意识到物质生活中并没有快乐。即使有幸福,也只是表象。我们的感官永不满足。这个世界上有许多富人,但他们的胃从未被财富填饱过。他们想要更多。他们有很多工厂。有些人非法做生意,被抓了,然后他们锒铛入狱。幸福在哪里?即使一个人有很多钱,如果他仍然渴望更多,那么他就很穷,尽管他外表上很富有。他是最贫穷的人。

那么,谁是有钱人呢?一个富有的人会对他所拥有的感到满足。他没有任何顾虑。只有至尊主的奉献者(Bhagavad-bhakta)才会这么想,只有他会感到满足。其他人都不会满足于自己拥有的东西。因此,请明白这一点。快乐地生活。满足于帕布所给予的。永远不要感到痛苦。并且,总是从事巴嘎万的巴赞。所以,这些奶牛被比作感官。

进行奎师那巴赞(bhajan) ,即使你做不到。即使你的意识受到了干扰,也要始终投入。无论快乐还是痛苦,都要有奎师那知觉。永远不要离开这条路。奎师那是安塔亚米(antaryami),知道一切的内在见证人。正如奎师那拯救了向他呼救的牛和牧童,他也会在危急时刻拯救你。如果有人喊:“嘿,纳特。”他就立马出现。朵帕迪当时的情况很严重,眼看就要被扒光衣服。她孤立无援。潘达瓦们帮不了她,比斯玛·皮塔玛哈没法帮她,朵纳查尔亚也不行 。没人能帮她。

在极度痛苦中,她喊道:“现在我的生命正离我而去。我将失去我的贞操。”她一呼唤奎师那,不一会儿,主就出现了。她大声呼唤他,知道没人能帮到她。如果我们这样地托庇奎师那,那么他一定会拯救我们。其他人不能救我们。但他会永远帮助和拯救我们。在《往事书》、《圣典博伽瓦谭》和其他经典中,解释了无数这样的逍遥时光。当可恶的阿佳米尔(Ajamila)被阎罗王鬼差拽走时,他大声呼唤名为拿拉央纳的儿子。虽然他叫的是他的儿子,主的使者显现了,救了他。你们都知道瓦米克伊吉的生平。他是个强盗,也是个杀人犯。他杀死了如此多的婆罗门和瑞希们,以至于他们的婆罗门线都可填满许多口井。当他见到拿拉达吉时,跑过去要杀他。

拿拉达吉举起双手说:“住手。”拿拉达吉这么一说, 瓦米克伊就变成了一块石头似的。他一点都动弹不得,站着不动。

拿拉达吉告诉他:“你杀不了我。你为谁犯了这么多罪?你的妻子和父母会分担你的罪过吗?你杀了这么多人,只是为了养活家人。是不是?”

“是的。”

“那去问问他们,他们是否会分担你的罪恶行径,或者你是否须独自承担你所有罪恶的后果。”

瓦米克伊(valmiki)回答说:“哦,你可是个非常聪明的人。你想从这里逃跑,所以就说这些话。我不会走开的。如果我把你跟树捆在一起,我才会回去问他们。”

“好吧,你可以把我跟树绑在一起。”

将拿拉达吉绑在树上后,瓦米克伊(valmiki)回家问他的父亲:“亲爱的父亲啊,我犯了很多罪。我杀了成千上万的人,偷走他们的钱财。您难道不分担我的罪过吗?”

“我的儿啊,你孩童时都是我在支持和养育你。那时,我没有让我的任何罪恶触及你。因此,尽管你现在必须赡养我---我不会接受你的任何罪过。我会吃你非法所得的东西,但我不接受你的任何罪恶。现在,我不想对你的不良行为承担任何责任。”他父亲的回答,非常清楚。

瓦米克伊(valmiki)于是去问他的母亲:“妈妈,我犯了很多罪来养活你们。我将必定因自己的罪行而承受全部痛苦呢,还是您会分担一份呢?”

“我儿啊,你还在娘胎里时,我就喂养你。我不会接受你的任何罪过。为了照顾我,你犯了很多罪。但我为什么要因此而受苦呢?”

妻子给出了同样的答案,她不会接受丈夫的任何罪恶。瓦米克伊回到拿拉达.哥斯瓦米身边,问道:“我该怎么办呢?没人愿意分担我的罪过。”

“好吧。闭上眼睛。”拿拉达吉说。

然后,他从水壶里倒些水出来,往瓦米克伊的眼睛上洒了些水。瓦米克伊看到他杀死的所有人都手持武器站成一队,向他复仇。似乎看来,所有人都轮流杀他,得花上数百万生世,这条队是那么长。瓦米克伊被这情景吓坏了。拿拉达吉接着又往他身上洒水,让他恢复知觉。

瓦米克伊拜倒在拿拉达.哥斯瓦米足下,恳求道:“请救救我。”

“好吧。那就折断你的弓箭,扔掉你所有的武器。唱诵‘茹阿玛 茹阿玛’。”

尽管瓦米克伊努力想念诵“茹阿玛 茹阿玛”,但他做不到。他是个罪恶累累之人。你们所有人都认为在临终时唱诵巴嘎万的名字很容易,但事实并非如此。一个罪人念不来,这个人很难念诵至尊主的名字。瓦米克伊尝试念了很多次,但他就是念不出圣名。尽管尝试了数十万次,他还是没法念诵。

拿拉达告诉他:“既然你已惯于猎杀动物,那就唱:玛拉(mara),玛拉。”

他念着:“玛拉,玛拉。”这是圣名“茹阿玛(rama)”的反式。唱诵圣名的反式形式,瓦米克伊最终唱诵了圣名。

“就坐在这里念诵圣名。不要停止唱诵 。什么都不要吃,甚至水都不喝。我祝福你不会感到饥渴。我会加持你的。”拿拉达说。

坐在被告知的地方,瓦米克伊念诵着:“玛拉,玛拉。”

他念诵到何时呢?直到身体周围都成了一座蚁山。蚂蚁吃了他的肉,喝了他的血。他的身体已和泥土融为一体,只剩下骨头了。甚至他的骨头也回响着“茹阿玛,茹阿玛”的声音。布茹阿玛吉来了,从卡曼达卢(水壶)里向瓦米克伊洒了一些水,他念诵了五万年。瓦米克伊成了一个青春焕发的人。因此,我已讲述了瓦米克伊是如何最终成为主茹阿玛伟大的奉献者。

主布茹阿玛主告诉瓦米克伊:“我将授权你写《茹阿玛央》。甚至在茹阿玛的逍遥时光开始之前,你就可写出以他的出生为开篇的全部逍遥时光。”

因此,瓦米克伊成为举世闻名的伟大奉献者,尽管他以前是个强盗,但后来却成了一位瑞希(rsi,先知)。这就是茹阿玛圣名的荣耀。因此,我们应该永远对巴嘎万的名字抱有信心。

harer nama harer nama

harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva

nasty eva gatir anyatha

---《布瑞哈德.拿拉迪亚.普拉纳》(Brhad Naradiya Purana)

柴坦亚.玛哈帕布吉就是奎师那本人。尼提阿南达.帕布吉还教会了我们念诵圣名的重要性。自古以来,圣名的荣耀就在《韦达经》中有记载。拿拉达吉到处宣扬圣名的荣耀。即使你没有启迪 ,没有关系,但你得诵出圣名 。圣名最终会为你安排一位古茹,让你有资格得到奎师那的达善(觐见)。圣名会为你做一切。因此, 唱诵奎师那的圣名吧。除了唱诵奎师那的名字,别无选择,尤其是在卡利年代。你没法在卡利年代冥想。禅定或冥想在萨特亚年代是可能的,为什么呢?那个时代空气纯净,食物纯净。如今,我们得到的食物是人工合成的。甚至牛奶也是人工合成奶。牛被喂食牛肉,结果它们狂了。这会产生许多问题。与早期不同,大米、木豆、小麦和其他食物,现在都没什么味道。一切都变得人工化了,那么心念怎能纯净呢?因此,问题多多。在印度,如果有人有四个女儿,那么他不得不非常努力地工作,以让她们能嫁人。他会失眠的。只有问题加问题。那么,我们如何才能投身于巴赞(灵性服务)呢?所以说,在卡利年代,打坐或冥想是不可能的。塔帕(tapa)或说是苦行,也是不可能的。你能端直坐上五分钟吗?尽管他们都是年轻人,但他们都弓腰驼背地坐着。他们的后背都无法挺直。

[笑声]

尽管我已经八十岁了,但我还是坐得笔挺挺的。然而,这些年轻人像个老头似的坐着。他们不能端坐,那么他们如何进行禅坐(dhayana)或塔帕夏(苦行)?在卡利年代,这是不可能的。你能在卡利年代做普佳(puja,崇拜)吗?这也是不可能了。反宗教的人会把神像扔到大海里。这也是不可能了。恶魔在卡利年代占更多优势。以前,只有一个叫黑冉亚卡西普的人,但现在有成千上万个。因此,在这个时代,这一切都不可能了。因此, 唱诵奎师那的名字吧。没人能从你身上偷走这笔财富。你可以走着、坐着,睡着唱诵,甚至不用花钱也能唱诵圣名。你可以在白天、晚上或一天的任何时候唱诵。如果你生病了,正在大便,也无妨。你仍然可以念诵哈利纳玛。

我讲一个小故事来阐释圣名的荣耀。在以前,油是以传统方式榨出来的。那时没有使用机器。将一根绳子绑在牛身上,绳子将拉动磨,含油种子就被碾压着。然后,就可以得到油。拿拉达吉遇到了一位赶公牛的榨油人,问道:“哦,兄弟,你为什么不念诵茹阿玛的圣名或奎师那的圣名呢?”

“斯瓦米吉,我根本没有时间啊。”

“如果你没有时间,那你在上厕所时在做什么呢?你至少要拉屎的吧?”

“是的。”

“那就边拉屎边念诵吧。”

“好吧。我依您所说的做。”

在印度,人们会去到树林里大便。但现在已经有洗手间了。洗手间和其他设施,甚至在我的时代都没有。当榨油商人在树林里蹲厕所时,他念着:“茹阿玛 茹阿玛。”哈努曼吉的誓言是,他会立即去到任何唱诵茹阿玛圣名的地方。他会现出千千万万种形象,去到千千万万人唱诵茹阿玛名字的地方。这是哈努曼的誓言。听不到茹阿玛的名字,他就没法平静。于是,哈努曼来到这个人蹲厕的地方,那人念着:“茹阿玛 茹阿玛。”

看着这个人,哈努曼说:“哦,这个榨油商实在是无理取闹。他在如此不干净的情况下,唱诵巴嘎万的名字。他正在拉屎 。他不应该先洗个澡然后再唱诵吗?首先,他应该是干净的。”

但这个人没有洗澡,他拉着屎继续念诵。哈努曼便大力踢了那个人一脚。尽管被强大的哈努曼踢了,但这个人却安然无恙。榨油商继续唱诵:“茹阿玛,茹阿玛。”

哈努曼心想:“当我踢茹阿瓦纳时,他被踢倒在地。当我踢昆巴卡尔纳时也是如此。但为什么这个人被踢了,却纹丝不动呢?为什么他没倒在地上?这个世界上没人能受我一脚而不跌倒在地的。他为什么没有摔倒在地上?”哈努曼随后离开了那个地方。

那个人停止念诵了,也起身离开了。哈努曼在主夜间休息时,到了茹阿玛吉的宫殿。当他去那里时,听到茹阿玛昌卓吉在呻吟。

哈努曼问候主茹阿玛昌卓吉:“帕布,您怎么呻吟不停?有什么难处吗?”

“你踢了我。反倒问我为什么感觉好痛。”

“我什么时候踢过您?我为什么要踢您呢,帕布?”

“你这么大力地踢了我一脚。我觉得我的腰都断了。”

“我什么时候踢过您呢?”

“那个榨油人在念诵我的名字。我的名字和我是一样的。圣名和我之间没有区别。我自己会去到了人们念诵我名字的地方。”

灵魂永远是洁净的。什么是粪便 ?这是一个人吃过的东西。食物被消化后,无用的糟粕带着恶臭从体内被排泄出来。唱诵巴嘎万圣名的人总是洁净的。明白这一点:念诵圣名的人永远不会不洁净。但一个人一天洗四次澡,却不唱诵圣名,他干净吗?他是不干净的。

哈努曼告诉茹阿玛:“我扯着我的耳朵并承诺,即使一个人在不洁净的状态下唱诵您的名字,我也不会说什么了。”

因此,走着、睡着、坐着和站着时,随时都唱诵巴嘎万(至尊主)的名字吧。这样念诵的人会得到巴嘎万的达善。虽然你们现在对念诵不感兴趣,这也没关系。但你必须继续念诵。念诵两到四天之后,你会意识到你已经发展了念诵的爱好。圣名有不可思议的力量。因此,圣名有着奇妙的荣耀。

现在我的铃响了,否则我会多讲一点的。

勾拉佩玛南叠(Gaura Premanande)! 哈利波(Haribol)!

玛达薇来唱玛哈曼陀吧。