第1个回答 2022-07-09
关于这一段话，时下有读者认为，如果呼应前一段有子说的“其为人人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，那么本段话应该断句为：“巧言令色，鲜矣，仁”。那么，这段话的理解就是：巧言令色，这样的人少了，则仁。
这样断句好像也说得过去。但是，说“少一点儿某种不当的行为，就是仁”，显得界定太模糊。因为，少是少到什么程度？很难在实际执行中进行把握。这种含糊地说问题的态度，也似乎与孔子对“仁”的重视不太相符。孔子一般对什么是“仁”，什么是“不仁”，给出答案时都是比较斩钉截铁的。
就好像做父母的对一个惹自己生气的孩子说：你少让我操心就是孝顺我了。这个少让父母操心，对于孩子来说，执行起来就很难。因为少操心和多操心，更多的是由父母自己掌控的，并不在孩子这一方说了算。所以，用少一点什么就等于是什么，来界定一个重要的理想行为，不是一个好的界定方法。
因此，这个重新断句的说法，不无道理，但是，合理性更多的体现在符合语法习惯，即“矣”字结尾更常见，但是在意义理解上仍然值得探讨。
所以，我在这里仍然按照传统的释义来表述自己的理解。
不管怎么说，可以总结出一个结论，孔子是不太喜欢巧言令色之行为的。在《论语》另外的章节中也可以找到孔子对巧言令色的反感甚至斥责。
巧言，从字面上理解，是指巧妙动听的言语。孔子怎么会反感巧妙动听的言语呢？在孔子自己的教学中，就设有言语科，专门教辞令表达，子贡和宰我都是言语科的高才生。孔子有一次训斥儿子没有好好地学《诗经》，理由就是：不学诗无以言。那个年代，说话高大上，必须学好《诗经》（详见后面《论语·季氏第十六》讲解）。可见孔子是重视言辞表达的。巧妙动听不该被指责吧？
再看孟子。孟子被后人认为是最懂得孔子也最能体现孔子精神和理念的人，被尊称为“亚圣”。但是孟子就是一个善于辞令能言善辩的人，在游说各种人的时候，可以说是非常“巧言”。孟子绝不是因为违背孔子而被尊称为亚圣的。
可见孔子所指责的“巧言”，另有深层次的含义。在这里，我的理解是，孔子反对的是那些“别有用心、不诚恳、不实用、不合宜、做不到”的巧言。
令色，亦可按此思路去理解孔子的态度。孔子自己本身就是一位讲究仪表风度、待人和颜悦色的人，他不至于对有颜值的人心生厌恶，对笑容可掬的人嗤之以鼻吧？
我以为，孔子反对的，是那种伪善谄媚的嬉皮笑脸的人。
道不远人。我们回到普通的日常实际生活，用亲身体验来帮助自己理解孔子的话。
假如一个人，说话轻佻，卖弄，浮夸，说大话，甚至信口雌黄，我们会相信这样的人吗？我们可以相信这样的人会得势得财，但是不会信任他们的人品，也即是说我们不会认为他们是“仁”者；
假如一个人，谄媚，逢迎，嬉皮笑脸，浓妆艳抹，我们会信任他们吗？哪怕是那些面对一个面带标准职业性微笑的人，我们都可能疑惑他们是否有诚意。
因此，我们可以这么来理解孔子的这段话了。孔子并不反对“好好说话”，并不反对“仪态万千”，但是孔子非常强调“真诚”。只有巧言却没有践行或者缺乏真诚，只有令色却没有原则或者缺乏诚意，孔子是坚决反对的，这样的行为在孔子眼里就属于“不仁”！
因为这类的巧言令色的人，很少能做到行“仁”。
说到真诚与不真诚，我们还可以用“主观”和“客观”的概念来理解“巧言令色”与“仁”的关系，从“最终目的是为了谁受益”这个角度来理解为什么孔子说“巧言令色鲜矣仁”。
巧言令色者，在客观上达到了别人听着舒服看着养眼的效果，但是其主观上多是为了自己最终受益；
行“仁”，主观上为了他人受益，同时，人们祝愿好人一生平安，仁者无敌，终将受到人们的尊重。所以，客观上行“仁”者，最终自己也会受益。
所以，巧言令色，鲜矣仁。
也愿我们真诚地善待他人，善待自己。