作为反方，要弄明白一个概念，有些人可以不学，中国至少有十个亿的人没有学，传统文化照样在。
文言文不等同于传统文化。
传统文化的活力在于行为，人的生活行为，这与文言文无关。
传统文化的继承，由文言文而来，那是古代的文字记录，生活中仪式的传承也是一样的，如扒龙舟、元宵灯火、过年这些都不是靠文言文记录下来的，都是靠生活传承。
这只是参考。具体怎么弄，你们自己还得设置正方，假想对方的辩论观点，多轮试，一定可以战胜对方。
中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
中国的传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态（佛教为天竺所传，但如今中国境内的佛教早已被汉化）。
亦称华夏文明。是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明。
一般认为，中华文明的直接源头有三个，即黄河文明、长江文明和北方草原文明，中华文明是三种区域文明交流、融合、升华的果实。在黄河流域产生的农业文明，受到历史时期自然地理因素的影响，不断向长江流域农业文明过渡、发展。
长江流域农业文明是黄河流域农业文明的继承和发展。黄河流域早期农业一般主要是种植粟，长江流域农业主要是种植水稻。
北方草原游牧文明是中华文明的重要组成部分，黄河流域农业文明区域和北方草原游牧文明区域有一过渡地带，这一地带也是历史时期游牧民族和农业民族（主要是汉族）相互争夺的主要区域，在这一区域农业文明和游牧文明也不断获得直接的交流、融合。中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。
这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。
原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。
对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。
神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？ 另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。
一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。
现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。
在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。
（一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。
当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。
聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。
所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。
到神农时候又把它整理归类汇编成「本草纲目」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。 （二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。
主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。
对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。
而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。
「医」和「易」是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的「阳爻」，「阴爻」是用一个大结，和二个小结分别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是「卦」的由来。
而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做「连三」。又因为三爻卦中没「三」这一卦，只有「山」「艮为山」。
由结绳进步到符号文字以后，把「三」连结起来就像「山」如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把「连三」改为（连山）了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对（连山）易有所修订整理。
至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的（连山）易，修改成平面的符号。
一）诸子散文德行天下春秋战国时期，“百家竞作，九流并起。”
各种思想流派的代表人物纷纷著书立说，反映着不同学派的思想倾向、政治主张和哲学观点，形成各具风采的诸子散文。诸子百家中，儒家创始人孔子因继承三代中原文化正统，在诸子百家中脱颖而出，成为传统文化的主流、核心内容，对中华民族精神形成产生了无与伦比的影响。
可以说，儒家并非通常意义上的学术或学派，儒家学说是华夏民族的文化精华，也是华夏固有价值系统的一种表现。它已渗透传统文化的每一根毛细血管之中，极大地影响着中国文化的每一个领域。
久而久之，形成了以《论语》为先导的《老子》、《庄子》《墨子》、《荀子》、《韩非子》等优秀文化著作，尤以《论语》中的篇目学得做多。“孝悌也者，其为人之本与！（《论语·学而》）”“克己复礼为仁。
（《论语·颜渊》）”这些语文课本中常见的句子无不昭示出孔子的“仁学”思想。从“仁”的本义上说，“爱人”就是“仁”的最本质、最基础的意义，也是做人的最高原则。
儒家伦理思想自经孟子、荀子依据孔子思想发扬光大而形成体系后，遂使儒家伦理思想之内涵及实践要点亦更加充实明确，可归纳为重品格，行仁道，推忠恕，讲中庸，倡王道，勉实践。这种文化体系的形成有助于今人更系统的学习和发扬。
一九九一年五月间，台湾地区新学识文教出版中心曾邀集两岸知名学者举行过一次书面聚谈会，其结论是：“儒家的伦理道德，在现代社会中是可以起一定的积极作用，因为伦理道德，正是儒家思想的核心，同时也能切合现代社会的需要”。之所以有此共识，主要是因儒家思想核心—伦理道德，不仅可用于古代而且还适用于现代，此种宜古宜今放之四海皆准的思想，如果我们能深切的体会实践，一个和谐而有秩序的社会，自会由我们的努力而提早实现。
譬如韩国的现代化就是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。
诸子百家的许多思想给后代留下了深刻的启示。如儒家的“仁政”、、“己所不欲，勿施于人”的“恕道”；孟子的古代民主思想；道家的辩证法；墨家的科学思想；法家的唯物思想；兵家的军事思想等，在今天依然闪烁光芒。
我们可以、也应该鉴借儒家的公忠为国精神，来培育自己的爱国情怀；鉴借儒家的"以义制利"精神，来启示自己正确对待物质利益，鉴借儒家的仁爱精神，来培育自己热爱人民的高尚情操；鉴借儒家的气节观念，来培育自己的自尊、自强的独立人格；也鉴借墨家的"兼爱"、"尚贤"、"节用"；道家的“少私寡欲”、“道法自然”；法家的"废私立公"等等思想。所以，在对古诗文尤其是诸子散文的教学中，挖掘其中的文化精神将有利于整个社会的进步和文明。
（二）唐宋诗词情溢四方唐宋诗词源远流长。千百年来闪烁着不朽的艺术光芒，飘逸豪放的李白，沉郁顿抑的杜甫，清扬畅丽的白居易，凄婉优柔的李煜，闲雅清婉的李清照，豪放旷达的苏轼，雄放流畅的陆游……沿着字里行间向我们走来，向我们说话，向我们呈现他们整体的人格、气质、风骨，凸现出唐宋诗词在传统人文中的独特魅力，感受灵魂难言的欣悦和洗礼。
在传统文化的熏陶下，华夏民族崇尚友道珍惜人伦形成一种风尚。在唐宋诗词中，这种人伦情怀是一种不但在空间上不分地域，普遍存在的情感，而且在时间上不分古今，十分持久而又十分高尚的情感。
王勃的“海内存知己，天涯若比邻”（《送杜少府之任蜀川》）说明只要世界上有真正志同道合的知心朋友存在，那么即使在天涯，也可以互相安慰、互相鼓励。李白与王昌龄的关系不错，王昌龄被贬龙标时，李白写过一首诗，寄托自己的一往情深：“我寄愁心与明月，随风直到夜郎西”。
《芙蓉楼送辛渐》是这一类诗中的名篇：“寒雨连江夜入吴，平明送客楚山孤。洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。”
诗作于王昌龄官江宁丞之日，诗人正遭谤议，送挚友远行，临别所嘱，惟以玉壶冰心自明心迹，又是与朋友和亲人们的共勉之词。苏轼的《南乡子·送述古》下阕中写词人送走了朋友归来后的感受，“秋雨晴时泪不晴”，词人面对荧荧的灯儿，听窗外绵绵的秋雨，友去的失落感让词人难以自持，恐怕是雨停了，泪水也不会停。
在唐宋诗词中，这种人文性的体现并不是客观、静止的，孤立、冷峻的，而是与人文环境互为观照的，动态的探寻的过程，让我们感受到了友情的真诚与恒久。友情厚重，恋情也缠绵。
秦观的《鹊桥仙·纤云弄巧》“柔情似水，佳期如梦，忍顾鹊桥归路。两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。”
字字珠玑的警策之语，闪耀着人文的熠熠光芒，像这种追求自由，歌颂爱情，体现人性真爱的诗词数不胜数。有白居易《长恨歌》“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝”；有柳永《蝶恋花》中“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。
恋情缠绵，亲情更深沉。唐代溧阳县尉孟郊的《游子吟》“慈母手中线，游子身上衣。
临行密密缝，意恐迟迟归，谁言寸草心，报得三春晖。”慈母的深情厚爱，亲切感人。
王维的“每逢佳节倍思亲”传唱至今。中国文化之所以重视情感，是因为国人自觉地意识到，情感是人的基本的存在方式，也是人。
我简单说下我的看法。
中国传统文化源远流长，底蕴深厚，内涵丰富。但是现代社会的发展在逐渐的将传统文化边缘化甚至去传统化。这就使得我们传统文化中优秀的内容逐渐遗失，因此在教育过程中非常有必要让受众了解熟悉传统文化。
传统文化的一个非常重要的载体就是古典文学作品，包括文言文、诗词歌赋等。这些作品无疑是包含了中国古代历史的发展脉络，也精细刻画了创造历史的古人的生活习惯、文化信仰、处世哲学，而这些的积累，就逐渐形成了中国的传统文化。受众可以从这些文学作品的学习过程中充分的了解中国传统文化。
传统文化包含多个方面，我们需要去其糟粕取其精华。而在古典文学作品教育过程中，教育工作者恰好承担了这个责任。他们需要以他们的文化素养和文学功底来完成这样的筛选，确保呈献给受众的是传统文化中的精髓。
因此，当我们看到教材中的古典文学作品的时候，可以说见到的都是精华中的精华，应当加以深入的了解和掌握，并逐渐从中学以致用，从而形成自身的价值观和世界观去享受人生造福世界。
纯自己的观点，纯手打，希望能帮到你。
中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，被称为“汉文化圈”，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。
中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。