第1个回答 2022-07-24
人生如茶，先苦才能后甜；人生似画，知黑才能守白；人生似海，善“水”才能利天下。生活的历程或长或短，总像溪流一般“细水流长”。
从出生到走向社会，从社会再回到方寸天地之中。人生就是繁简相伴，最后化繁为简的过程。正如老子所言一般——大道至简。
人活一世，物留一生，重要有其立身处命的根本。花草的根基在于肥沃的土壤，老树的根基在于深不见底的根蒂，而人的根基，却在于“自然”。
洪应明在《菜根谭》中写到：“云中世界，静里乾坤，万事随缘，随遇而安。”
世界是“云里雾里”的世界，没有人能真正看透，也没有人能完全摸清。可看清“乾坤”的真相，却在于“静”。心静则万物明，万物明则天地清。
当人看清楚生活的本质后，其实会或惊或喜。惊讶于世道的无常，欢愉于内心的沉淀。茶有沉浮，人有荣辱，沉下的是过往，浮起的是余生。
人的底气在哪？就在于对像水一样，利万物而不争，最后“水到渠成”。就是我们常说的，凡事随缘，缘起缘灭，皆是天意。
庄子曾说：“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”
我们不是圣人，也不需要当圣人，可“静”却是每个人一生所必须经历的过程。静，才能在纷繁的天地里坚守原则，才能在朦胧的世界中看清世道人心。
人的底气是什么？不是外在的物质，因为物质总会消逝，没有人能抱着一样事物守它一辈子。可随着时间愈发闪亮的是什么？就是静心。
也许很不解，为什么“静”是人最大的底气？有一句话说得好，三分天注定，七分靠打拼，注定的三分我们管不着，可人事七分却在我们的把控之内。
一个学生，倘若他学习三心二意，甚至小动作频频，这样的人终究在书本上一无所得，只是表面上很努力罢了。
一个年轻人，倘若人前人后受不住别人的讽刺和嘲笑，时不时就动气，这样的人只会在人生之路上处处碰壁。
一对夫妻，倘若每天都把家庭当作是战场，而没有一丝理性思考的意味在里头，这样的关系终究会破裂。
“静”是什么？不是说什么都不做，而是化“无为”为有为，退一步而进两步的智慧。也就是我们常说的“事半功倍”。
做事做人，显露简单，收敛却很难，抬头简单，可低头却很难。而静，就是把心放平，让自己处于理智的状态，不至于被世道束缚了手脚。
人生有三天，昨天、今天和明天。在这三天中，昨天已然消逝，未来仍旧未知，可今天却牢牢把握在我们手中，大有可为。
无论是“大有可为”也好，“难有可为”也罢，人生之事，无非是“谋事在人，成事在天”。能成固然是好事，而不成却也是人生常态。
生活中，常常有人会为了成败得失而纠结。在人生的棋盘中，每个人不过是一枚棋子，所以身处“局内”，只会有“只缘身在此山中”之感。
这趟旅途，既有远方通途，又有高山低谷。我们很多人走到山前总会心怀忐忑，满是烦恼。原因无二，莫过于人对于未知事物的无力感。
这种无力感是一种死循环，当我们走不出来时，就会迷失了自己，丧失了继续走向前的希望。就是一种状态下，“无为”的思想又生发了出来。
这种“无为”，就是“万事随缘，随遇而安”。无论人前人后，都坦然自若。无论胜败得失，得之我幸，不得我命，不强求，也不纠结。
有个词叫“水到渠成”，只要水的方向正确，势头不减，那么随着时间的推移，总会有“渠成”的那一天。
有句话说得好：“得勿喜，失勿忧。抗之甚高，挤之必酷。”
无论是欢喜，亦或是忧伤，都只是一时的过程，它们并不代表终点。所以，淡然的心就像是“日升月沉”的规律一般，顺己，顺心，顺天。
人生的底气，莫过于拿得起而又放得下，过好自己的小日子。时光短暂，别让一时的迷惑扰乱了生活的兴致。
李斯曾说：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。”
水无两点难成冰，一撇一捺才是人。人生似水不似冰，正因为少了两点，一曰执着，二曰狭隘。水能包容天下万物，而冰却只能“固”于地表，无法挪动。
对于“云中世界，静里乾坤，万事随缘，随遇而安”，其实道理是一样的。水既能缓缓而行，又能掀起惊涛骇浪之势。
在云里雾里的迷茫世界中，不静，正因为不会容人，所以心生不安，满是躁动。遇人遇事，总是有冲动之感，总想与人一较高下。
在社会中，许多人总以为自己能改变一切，殊不知到最后才发现，不仅难以改变外在的环境，就连自己也无法改变。
所以，人为何要顺其自然？其实就是要懂得“容天”。容纳天地万物，容纳社会的规则。一个天平，只有双方的重量相等才能平衡。
人的内心和外在环境就是一种平衡。当人心急躁，那么就会出错，触犯了外在的人事规则；唯有三思而后的静心，方能做人处事“游刃有余”。
能容人，是一种胸怀，而能容天，就是一种潇洒自在。不跟人与事较劲，只与它们握手言和。生活很残酷，倘若事事都要深陷其中，便是一种自讨苦吃罢了。
与人言和，与生活言和，与命运言和，便是万事随缘。人来了，便欢迎，人走了，便挥手。凡事只凭“缘”分做，凡人只凭自然走。
人生，最大的底气，就是静心处事后的顺其自然。化静心为自然，化自然为立身之根基。
文/舒山有鹿