【原文】
大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为。使若有真宰，而特不得其眹，可行己！信而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求，得其情与？不得，无益损乎其真！
一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而自取者有之？
愚者与，有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
【诠译】
大知高瞻远瞩，小知孤陋寡闻。大言精简淡泊，小言琐碎絮叨。小知小言者，整日忙忙碌碌，焦躁不安，睡不能安神，醒来更恨不能分身；与人相处，天天勾心斗角，处处结怨，事事怀疑；终日遮遮掩掩，躲躲藏藏，神神秘秘；碰到点小麻烦，总是惴惴不安；遇到了大麻烦，更如同大难临头，恨不得躲到天边；听到不同见解，立即反驳，言疾如箭，据说这就叫是非分明；对于习惯做法，保守固执，决不思变，堪称诅咒发誓，据说这就叫坚持原则；一旦时过境迁，则如秋冬绞杀万物，口口声声，夏天已经过去了；爱屋及乌，唯己是尊，容不得半点通融；凡是不喜欢的东西，一概视为异端邪说，标榜自己是老法师、是真理的化身——如此朽木，将死之心，岂能起死回生。他们喜怒哀乐，虑叹疑惧，变幻登场，惟妙惟肖——全不知音乐出自箫管，菌藻繁于
湿热，只见其然，不思其所以然。日复一日，年复一年，一幕幕闹剧你方唱罢我登场，却永远无法启迪他们内心的感悟。完了！完了！朝生暮死，这难道真是与生俱来的吗？
没有道就没有我，没有我道也没法体现。但懂得这道理也只是懂了个大概，因为还没搞懂道是如何发挥作用的。道是世界的主宰，但它却神龙不见首尾，这说得通吗？这当然说得通！规律是无形的，但却可以验证，俗称无形的规律。比如，人有各种器官和四肢，人无疑是这些器官和四肢的主宰。但你会特别照顾或偏袒某个器官、某块骨肉吗？若有此心，你会为你所爱的器官或骨肉封官进爵吗？如果封官进爵后显得群龙无首，你会再让这些显贵的骨肉轮流执政吗？不，你什么都没做，那么你身上这些器官和骨肉会觉得你这主宰不存在吗？它们会发现事物的真相、弄明白你就是它们的主宰吗？如果它们始终弄不明白是否有你这个主宰，这会改变你就是它们的主宰这一事实吗？当然不会！
正如
道家所言，一是万物之灵性，受之于天，显之于形。人的形体本就是一副空皮囊，获天授一，才有了生命和思想，失去一，则沦为行尸走肉。故无一是成形，有一是成心。山川秀林，繁花飞禽，也同样因为得一才有了生命和灵性，才有百花争艳，万象竞晖。天授万物以一，是让人与物和谐相处，虽有物竞天择，却又生息相辅，决不是让人与物尽相摧残，独享自荣。没有天地，哪来万物？天崩地裂，万物尽灭！不明此理，一心只求自荣，一路狂奔，发而不可止，岂不可悲！终身忙忙碌碌，却未有建树，从而身心疲惫，神情恍惚，不知生命何去，怎一个令人叹息！如此生不如死，求不死又有何益？身体日渐衰老，心也随之老去，怎就会当真如此？按理说，心随一动，一受天命，身老心不老，皮囊又怎能奈何？成心岂能让成形肆意摆弄？如此道理，为何无人懂得？人生在世，本就该如此迷茫吗？难不成竟是我一人迷茫，而他人却都是明明白白？
万物得一而生，心得一而成，故成心就是得一，得一才有资格论是非。天授人一，成心之时，天命随一降临，指点迷津，恩如良师。既然人皆有一，自然人人有师；倘若人人有师，那又何来荒唐？可反观现实，愚钝之辈，终日如梦不醒，乱智妄为，又好似无师指点。难道此辈之智慧，竟寄托在了他人身上？愚人虽钝，却也皮囊完好，又何必让他人将智慧代持？难道同样是人，所得到的一却还有差别吗？有差别那还叫一吗？愚人虽迂，却同样有一，有一则心已成！说他们心未成，可你明明又看见他们在搬弄是非，这岂不竟成了无心也有资格论是非吗？这岂不是今天要出发去
越国，却鬼使神差，昨天就到了越国？有这种事吗？这岂不是把没有当成了有！把没有当作有，神明如
大禹，恐也难以领会，那我又怎能奈何那些有心无智的种种乱象呢？
【原文】
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也，果有言邪？其未尝有言邪！其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎！道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉！
彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然！恶乎不然？不然于不然！物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举，莛与楹，厉与
西施，恢诡谲怪。
道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
【释译】
说话不是吹风，语言是有内涵的。心无所动，意无所指，哪还有话说？无话可说嘛！张口瞎嚷，音不同鸟语，那就是人话啦？一味胡言乱语，又与鸟唱何异！大道你何在，以至于人们真伪不辩？大言你又何在，以至于人们是非不分？大道你为何别而远去？大言你为何沉默不语？大道不行，小鬼猖獗，大言缄口，诡辩盛行。于是，儒墨之流，搬弄是非，指鹿为马，颠倒黑白。今欲拨乱反正，以正视听，尚需细述“莫若”，以明天理。
一切事物，非此即彼，非彼即此。彼、此无别，唯有两者同时消失；只要彼、此存在，则两者差异便不可磨灭。所以说：彼，由于此而存在；此，也因彼而产生；彼、此相生相息。正如，有生就有死，有死才有生；有对就有错，有错才有对；有了是的同时便有了非，有了非的同时必有了是。所以，圣人不拘泥于事物本身，而是超然于一切事物之外，以天德审视万物，以天理辨析因果。于是，此就是彼，彼就是此；彼既是是又是非，此也既是是又是非。如此，这世上还有是非吗？这世上根本就没有是非嘛！
事物一旦彼此不分，就失去了对立面，名为丧偶。事物丧偶，则相对性消失，那么，物与其偶的重合体就该有个名称，我称之为道枢，而老子名之为玄。天地之始，万物相聚为一点，恰似圆环的中心；继而，天地生而万物成，于是，从圆心派生出无穷的差异：是，是此无穷之一；非，也是此无穷之一；万事万物，同样都是此无穷之一。万物相聚一点，一切相对性消失，这种现象名为“莫若”，顾名思义，就是“没有了一切如果”。万事万物，追根寻源，到了源头竟都成了“莫若”！不明此理，未能大知。如此，“以指喻指之非指”，不过区区小知，因为它不明白“非指就是指”这一大知。“以马喻马之非马”，只知道具体的白马并非抽象的马类，但它并不理解“万物皆马”，从而“非马就是马”这一终极道理。以“莫若”观世界，“天地”与“一指”同宗，“万物”与“一马”同源，故“天地一指也，万物一马也”。
是就是是，不是就是不是，怎么能似是而非呢？一会说彼此是有差异的，一会又说彼此是没有差异的，究竟如何来理解呢？好的，道路是人走出来的，事物是人认出来的。某一事物本来就有这种作用而没有那种作用；本来就有这副模样而没有那副模样。为什么是这副模样？它就该是这副模样！没有为什么！为什么它不是那副模样？它就不该是那副模样！也没有为什么！任何事物都有它该有的模样和该有的作用；任何事物也不能缺它该有的模样和该有的作用。具体来说，路边小草与堂前梁柱，丑八怪与西施，以至于各种千奇百怪，他们都有各自不同的模样，都能发挥各自不同的作用。
至道之人，化身天地万物，天人合一。若未尝达此境界，则有你我之分，有你我之分，势必要纠结你成我败，或我成你败，就不免要打小算盘。但凡能够不计成败，那便是得道真人了。此人已不再是此人，早已化作世间万物，谓之“复通为一”。此乃天地奇观，唯通天达地之人有缘问津。此等达人与人相处，则不求“用人”而善于“庸人”。所谓“庸人”，就是别人心甘情愿地为你所用，一心成为你的附庸。用人至此便已修得正果，天人合一了。这是“用人”的至高境界。
以终结一切是非的指导思想去观察世界，事物表象的一切差异当然就要完全忽略了，这就是“道”对待万物的态度。百家争鸣，劳心费神，为了化解所谓社会矛盾，针锋相对，巧言层出，殊不知万事万物，同出一宗而道通为一。这是典型的“朝三”。什么是“朝三”？养猴老人给猴子分橡子，对猴子说：“早上三粒，晚上四粒。”众猴狂怒，于是老人改口说：“那就早上四粒，晚上三粒吧。”众猴欣喜。早三晚四，早四晚三，名虽不同，但实质不变，而众猴却忽怒忽喜，以为不同。今百家之言，求名不求实，顺我者喜，逆我者怒，这与众猴又何异？圣人之道，去其名而求其实，所谓求实，就是寻求事物内在的同一性，这样是非就没有差别了。是非皆可行称为“两行”。