首先,我认为 1楼 快乐博士生 所找的内容十分好!!见:
http://cache.baidu.com/c?word=%B9%D8%D3%DA%3B%D5%DC%C0%ED%3B%B5%C4%3B%B9%C5%CA%AB%3B%C3%FB%BE%E4&url=http%3A//newblog%2Esohu%2Ecom/members/tianya7131/1751204%2Ehtml&b=1&a=0&user=baidu 其次,我推荐阁下看一下:
http://www.nsbbs.net/Show.asp?BoardID=24&ID=919&TB=1&page=1是《菜根谭—为人处事大全》的文章资料，我觉得这些很不错，发人深省，能领悟到不少东西，我自己也打印下来看了。
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一、抱朴守拙涉世之道
涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁：与其曲谨，不若疏狂
【译文】
一个刚踏入社会的人阅历很浅，所以沾染各种社会不良习惯的机会也较少；一个饱经世事的人，经历的事情多了，城府也随着加深。所以君子与其处事圆滑，不如保持朴实的个性：与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
【注解】
抱朴：保持纯真朴实的本性。《老子》说：“见素抱朴，少私寡欲。”涉世：经历世事。《晋书·孔衍传》说：“博学不及衍，涉世声誉过之。”点染：此处是指一个人沾上不良社会习气，有沾污之意。机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。
练达：指对世事能圆滑通达。
朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚，老实。
曲谨：拘泥小节谨慎求全。
疏狂：放荡不羁，不拘细节。白居易诗：“疏狂属年少。”
【评语】
对刚刚跨进社会的人来说，存在一个怎样适应社会的问题，因为处世的经验还很短浅，还没被浮世的恶习所感染，即使已经感染也不太深，这种人自然还能保留纯洁天真的本性。而经历了人间种种浪涛，历尽了人间艰难险阻的人，经验积累比较多，相应地城府也就比较深。社会是一所大学校，人生是一个大舞台，涉世深的人由成功和失败中积累的经验，帮助人们应酬着社会出现的种种问题。经验百好有坏，汲取教训可以是正面的，也可以得到负效应。有的人却从消极的、不好的方面去积累经验，品格便逐渐发生质的变化。这种人往往心存险诈任何坏事都敢作。从这个角度来讲，君子遇事不要只求练达，应特别注重抱朴守拙的忠厚作风。太讲究练达和圆通，就会失去本性，变成一个老奸巨滑不受人欢迎的人。如此反而不如保持一切都不加修饰的纯朴面目。练达、曲谨与朴鲁、疏狂都是相对的、在一味追求金钱权力并为此尔虞我诈，你死我活的情况下，多些真情，多些真诚，多些朴实，多些洒脱是很可贵的。
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二、污泥不染知巧不用
势利纷华，不近冬为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。
【译文】
权利和财富使人眼花而乞求，不接近这些的人就清白，接近了而不受其污染那就更清白；权谋诡诈，不知道者算高明，知道了却不使用就更高明了。
【注解】
势利：指权势和利欲，《汉书·张耳陈余传》说，“势利之交、古人羞之。”
智械机巧：运用心计权谋。
【评语】
有的人遇到有利可图的事，就削尖脑袋往里钻，贪一点便宜；而在有钱有权有势的人周围，天天都有趋炎附势的人聚集一堂，由于都是怀着一个贪字有求而来，所以以利益为驱动的组合不可能有人间真情，出现“富居深山有远亲，贫在闹市无人问”，即所谓世态炎凉是不足为奇的。为了保持人格的高尚不应为个人利益去争逐。还要看到，智械机巧是从智慧和才干中锻炼而来，假如为了自身利益就去施展权谋术数反而不如那些不懂得智械机巧憨厚的人显得高尚。尤其是有机会把握权力，掌握金钱，却依然保持高洁，不因权力而贪污，不因金钱而堕落，是非常可贵的。即所谓“富贵不能淫”。权势名利是现实生活中必然遇到的，有人格、有原则的人才可能出污泥而不染；也正为了保持自己的人格，才耻于机巧权谋的运用，而视权势如浮云。
参考资料：http://www.nsbbs.net/Show.asp?BoardID=24&ID=919&TB=1&page=1