处世
处世是一种艺术，是一种哲学，也是一种功夫。善处世者，无论在任何环境之下，常能逍遥自在，怡然自得，澹然自安，欣欣自乐。正
孔子所谓“君子素其位而行，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得”者是。处世而能有超旷高远之怀，而能有空灵迥异之想，而能有飘逸出尘之致，而能有洒脱不凡之风;则其人生之境界，自能高人一着，超人一等矣。
凡夫之所以为凡夫，只是凡事沾滞，凡事执泥，看不空，放不下，在世俗中行，一点也摆脱不了世俗气习，总是用世俗眼识看人，用世俗眼识看世间，用世俗眼识看自己;如是又何能住凡而能超凡入圣?住世而能超世出尘?天玄子有云:“人生在世，持躬理事，待人接物，无一不是处世问题。不但入世人宜讲求处世之道，即使出世人，只要一日未脱离此一现实世间，便一日须与人相处，与事相处，与物相处，如此便亦不可一日不讲求处世之道”。
大凡善处世者，随在皆海阔天空，鱼跃鸢飞;不善处世者，逐处是遍地荆棘，虎顾狼伺。这说得极平率，亦极真切。在一个人的处世上，完全可以看出一个人的人品、器识和修持。故洪自诚云:“持身涉世，不可随境而迁。须是大火流金，而清风穆然;严霜杀物，而和气蔼然;阴霾翳空，而慧日朗然;洪涛倒海，而砥柱屹然，方是宇宙内真人品。”是以一个人处世，首宜心中自有个主宰，转境而不为境所转，转物而不为物所转，转天下而不为天下所转，方可说是立得定脚跟。
人生在世，宜将天地间万事万物，看得透辟入里，居万尘而不染一尘，方能洒脱不群，而无在不是清风明月矣人能以此胸襟眼界，吞吐
六合，上下千古，事来如沤生大海，事去如影灭长空。自是经纶万变，而不染一尘矣!”“尼山以富贵不义，视如浮云，漆园谓真性情之外，皆为尘垢。夫如是，则悠悠之事，何足介意?”
一个人对功名富贵，宜如蜻蜓点水，旋点旋飞;对祸福得失，宜如戏子作戏，随上随下。必如是，方可淡泊全真，空灵自在，而完我本来面目矣。良以“世事如棋局，不著的才是高手，人生似瓦盆，打破了才见真空”。寡欲可全其天真，无求可全其天趣，自足可全其天理，无争可全其天韵，此是人生第一个境界。如欲不为物累，不为人役，便可超尘绝俗，高世而行。洪自诚云:“龙可豢，非真龙;虎可搏，非真虎。故爵禄可饵荣进之辈，决难笼淡然无欲之人;鼎镬可及宠利之流，必不可加飘然远引之士。”若亟亟于富贵功名，势必逢人叩头作揖，即居万人上、一人下，亦是重枷在身。是以洪氏又云:“静处观人事，即伊吕之勋猷，夷齐之节义，无非大海浮沤;闲中玩物情，虽木石之偏枯，鹿豕之顽蠢，总是吾性真如。”大凡人世间事，能看得透，心机自活泼玲珑;能放得开，气象自宽平廓大!
人生在世，总要能将我念撇得开，将我执解得开，将我识看得开;则即百事丛身，亦能一了百了。不然，即一事萦心，亦如芒刺在背，坐卧不安矣。康节诗云:“昔日所云我，今朝却是伊;不知今日我，又属后来谁?”一作如是观，便浓艳心自短，而清淡心自生矣。
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邵康节又云:“君子生于浊世，当思所以善处，必须虚己接物，和善谦恭，方为处世良法。”实则非仅浊世为然，治世亦应有以善处。善处之道，首宜有自知之明，次宜有知人之明。再宜有知事之明，知物之明，知时之明，
知世之明。然后才能因任而处，处而无所不宜，无所不安矣。朱晦庵云:“凡是名利之地，退步便安稳，只管向前便危险。”名利之地如是，是非之地亦然。香芝谓:“处世有进一步法，有退一步法。凡名利是非之地，退一步为上;凡闲适恬淡之地，进一步为上。凡人之所争者，退一步让诸人为上;凡人之所恶者，进一步自居之为上。”】
良以“天下无人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名，人必有愧色。故君子处世，贪德而让名，好道而让利，辞完而处缺”。凡此诸为处世圣法。洪自诚云:“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世，宜方圆并用。待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人，宜宽严并用。”吕坤谓:“君子处世，自家好处，要掩藏几分，这是含蓄以养深。别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。”天玄子谓:“当利得之时，让一分是福;适功名之际，退一步便安。当清明之世，严一着为是。适动乱之世，藏一着为高。”凡此亦均为处世之不二法门。
总之，人生在世，处世实如临战场一般，稍一不慎，随时可将自己毁灭于无形;所以最宜随时省察检点，不可有片时之疏忽。谈学问，谈事功，谈治平之术，宜用进法、加法;谈为道，谈处世，则宜用减法、退法。此即老子所谓“
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”者是。故程子教人，亦说“我这里只有减法”。大抵圣人处世，多用退一步法。《
周易》所示，每至盛满，便言悔吝。以有进时必有退时，有进法必有退法也。中国禅宗大德开示学人，亦复如是。