第1个回答 2013-03-19
谓正确、真实的道理。指佛所说的教法而言。又称白法（s/ukla-dharma）、净法或妙法。如《杂阿含经》卷二十五云（大正2·177b）∶‘我今当以正法付嘱人天。诸天世人共摄受法者，我之教法则千岁不动。’《增一阿含经》卷四十四云（大正2·787b）∶‘阿难白佛言∶设如来灭度之后，正法存世当经几时？佛告阿难曰∶我灭度之后，法当久存。’又卷四十八云（大正2·806b）∶‘夫正法者，于欲而除渴爱想。夫正法者于欲而除欲，夫正法者能断生死渊流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣，寻此正法得至善处。夫正法者能断爱网，行正法者从有至无，行正法者明靡不照。夫正法者至涅盘界。’《胜天王般若波罗蜜经》卷五〈证劝品〉则云（大正8·715a）∶‘菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，通达一切法名为正法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、空无相无愿通达平等，名为正法。’即以三十七道品为正法，并认为此正法于如来灭后亦可久住。此外，《大毗婆沙论》等认为如来的世法有世俗、胜义之别，行法上亦有教、证二种。该论卷一八三云（大正27·917b）∶‘又契经说∶有二补特伽罗能住持正法。谓说者、行者。毗奈耶说我之正法应住千岁。或复过此由度女人出家便减五百。（中略）此中有二种正法∶(一)世俗正法，(二)胜义正法。世俗正法谓名句文身，即素怛缆、毗奈耶、阿毗达磨。胜义正法谓圣道，即无漏根、力、觉支、道支。行法者亦有二种∶(一)持教法，(二)持证法。持教法者谓读诵解说素怛缆等。持证法者谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭，能令世俗正法久住。若持证者相续不灭，能令胜义正法久住。’在[大般涅盘经]（长部16经）里佛指示说：“若某某比丘说：我亲从佛处听言，我亲从佛处得到，这是法！这是律！这是世尊的教法！这位比丘所说的话不要同意或反驳。不要同意或反驳后，仔细将他所说的用法与律对照，用法与律对照后，若发现他所说的不符合法与律，你们能下结论：这位比丘所说的不是世尊的话，他误解了。---那你就要舍弃它。但是---若他所说的符合法与律，你们将能下结论：这是世尊的话，这位比丘正确地明白法与律。”因此每一位认真的修行人都应学习法与律。虽然[经分别]与[犍度]已经足够详细，但它们还是不能包含人事间每一种的情况。因此[大品]里佛订下四条标准：“比丘们！佛所不反对者，若言“这是不许可的。”若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。佛所不反对者，若言“这是不许可的。” 若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。佛所未准，若言“这是许可的。” 若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。佛所未准，若言“这是许可的。” 若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。”在[十诵律](卷49,大正藏23册, p358b) 记载关于正法灭亡的征象:“尔时长老优波离(Upali)往诣佛所，头面作礼在一面坐，白佛言:世尊！有几法正法灭亡没?佛言:优波离！有五法正法灭亡没。何等五?有比丘无欲，是名一。钝根，是名二。虽诵义句不能正受，亦不能令他解了，是名三。不能令受者有恭敬威仪，有说法者不能如法教，是名四。斗诤相言，不在阿练若处，亦不爱敬阿练若处，优波离！是名五法，令正法灭亡没。……. 优波离！更有五法，正法灭亡没。何等五？有比丘，不随法教，随非法教；不随忍法，随不忍法；不敬上座，无有威仪；上座不以法教授，上座说法时愁恼，令后众生不得受学修多罗，毗尼，阿毗昙；上座命终已后，比丘放逸习非法，失诸善法；是名五法。正法灭亡没。”在[南传大藏经]的[相应部16.13]中佛陀提到正法消失的五个原因∶“1.不敬佛陀。2.不敬法。3.不敬僧伽。4.不敬修道。5.不敬修习禅定。”在[相应部20.7]中佛陀提到正法消失的原因是∶“于未来，如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；于此众人不听，不恭听，不解，不诵，不修习。然诸弟子所著诗文，繁文杂句，与修道无关；于此众人愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。诸比丘！如此如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；将消失于世间。因此，诸比丘！你们应如此修习，于如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；于此愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。”在[杂阿含906经](卷32,大正藏2册, p226b)中佛说∶“迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沈没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘能令如来正法沈没，何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养，于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住，是名，迦叶！五因缘故，如来正法于此沈没。”所以正法不是为为地界所坏，或为水、火、风界所坏；而是为佛教徒所坏，恶知识出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，教导恶法，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，因此如来正法则于此亡没。如何使正法久住呢？护持律第一我们要护持律藏及持律者。这在[善见律毗婆沙] (卷1，大正藏24册,p0675a)记载∶“毗尼藏者是佛法寿，毗尼藏住佛法亦住。”正是这个道理。佛陀制戒是为了十种利益，这记载于[增支部V.70]佛对优波离(Upāli)的答覆∶（1）为了僧伽的和合与福利，（2）摄护修行的僧众，（3）调伏恶人，（4）使惭愧者得安乐，（5）断现世漏，（6）灭后世漏，（7）令未信者生信，（8）令已信者增广信心，（9）使正法久住，（10）推广毗尼使梵行久住。佛言∶“我令汝等每于半月说波罗提木叉，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。”([根本说一切有部]毗奈耶杂事（卷38）)。佛也曾说过应度的人天众他都度了，未能度者他都为他们种下得度的因缘，这即是波罗提木叉。波罗提木叉之意，[清净道论]指出:“别解脱戒即是学处戒，因为(别别)守护(此戒)者得以解脱及离恶趣苦，故名别解脱。”它是僧团里最重要的戒律，它是用来约朿各个僧尼的行为，因学戒而生起正念，因正念而修习增上心学，因增上心学而起慧观，因慧观而导至解脱。戒律的基本精神即为如上的十句义，它们可以归纳为对内保护僧团内的清净，安乐与和合；对外显现庄严的形象，令所教化的信众得起净信，护持僧团，和帮助信众断除烦恼，以达到正法久住的理想。总结制戒有三方面；（一）是建立健全的僧团（摄取于僧，推广毗尼，令僧欢喜和合。）；（二）是助成僧众证果（降伏破戒，惭愧者得安，断现在有漏，断未来有漏。）；（三）是建立正信的信众（不信令信，信者增长。）；它的精神是令正法久住。这也是把传教弘法度人的重担全交给了僧团，因此僧团必需要有令其不腐败的法律，这即是比丘戒经！护持佛的正法第二我们要护持佛的正法及恭敬法。在[杂阿含906经]中佛说∶“迦叶！有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退，何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。是故，迦叶！当如是学，于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。”在[十诵律](卷49,大正藏23册, p358b) 记载∶“有五法：正法不灭不亡不没。有欲；利根；能诵义句，能正受能为人解说；能令受者有威仪恭敬，有说法者能如法教；无斗诤相言，在阿练若处，爱敬阿练若处；是名五法。正法不灭不亡不没。…….佛语优波离！更有五法，正法不灭不亡不没。有比丘，随法教，不随非法教；随忍，不随不忍；敬上座，有威仪；上座能以法教，说法时不愁恼，令后众生得受学修多罗，毗尼，阿毗昙；上座命终已后，比丘不放逸习善法；是名五法，正法不灭不亡不没。”亲身证取道果第三我们更要致力去听正法及亲身证取道果。在[大毗婆沙论](卷183,大正藏 27册, p917c)中分析正法和修行人（有持教法者和持证法者两者）以及如何使正法久住于世的精辟见解：“此中有二种正法：一世俗正法。二胜义正法。世俗正法谓名句、文、身：即素怛缆（经）、毗柰耶（律）、阿毗达磨（论）。胜义正法谓圣道：即无漏根、力、觉支、道支。行法者亦有二种：一持教法。二持证法。持教法者谓读诵、解说素怛缆（Sutra）等。持证法者谓能修、证无漏圣道。若持教者相续不灭，能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说我之正法不依墙壁柱等而住，但依行法有情相续而住。”由此可见，欲要正法久住，执持教法者和证取法者同样重要。一个修行者先得于思想上欲求解脱。然后寻求皈依，然后寻找善知识指导修行。具足正见，对善知识的指导依正见常如理作意思择自己所遇到的困扰、疑惑、烦恼等。然后修八正道，这就是戒定慧学的开展，更细分的是三十七菩提分。学戒能使我们时时处处防范自己的烦恼，不令身口意造恶业，强大的正念得以培养起来，再深入观照名色法或造业者是谁的真相，每一位受具足戒的比丘都能早证圣果。从七觉支来说，正念是初支，舍是末支，这七觉支都属于‘道’，‘寂灭’是‘果’。出家众要成就道果就要先圆满地修好戒，从在家众的七佛通戒，五戒丶八关斋戒，十善业道，一直修增上戒到出家众的沙弥十戒，比丘二百三十戒，乃至比丘尼三百五十戒等。通过七佛通戒及增上戒的修习以达到正念的圆满修习，依正念而达到能时时观照，时时舍的念的寂灭，故此在南传的课诵本里佛言∶“当一个人以智慧观照时，得见一切行无常，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。当一个人以智慧观照时，得见一切行是苦，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。当一个人以智慧观照时，得见一切法无我，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。”当一个人能以智慧时时观照，他将能见到起心动念的过患，因此他才能修无量的舍，而将心导向清净之道，达到寂静涅盘之境，因此就算是微细戒也不应舍弃，都要持守它们！定学是修行的三学之二，它是从戒学的基础圆满成就之后才修习的。修定使心澄净，通过修习四十业处中的一种或多种业处，培养起定根与定力之后，然后修习慧学。修行者若观察到五蕴是无常、苦、空、无我者，对五蕴会生厌离，因为厌离，所以不会执取，喜贪则断，心则解脱，心解脱者，则能证四圣果。如果每一个佛教徒都做到以上的三点，那正法必然会长住于世。恭敬头陀法此外我们更要恭敬行头陀法的修行人。在[增壹阿含经] （大正藏2册, p746a）(卷35莫畏品5)中记载∶“世尊语迦叶曰∶汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。大迦叶白佛言∶我不堪任受彼衣食，今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者，将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业。又当作是语∶过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎？坐贪着衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少，圣众已减少，如来神寺复当毁坏，如来神寺已毁坏故，经法复当凋落，是时，众生无复精光，以无精光，寿命遂短，是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣，犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱 。世尊告曰∶善哉！善哉！迦叶！多所饶益，为世人民，作良友福田。迦叶！当知，吾般涅盘后千岁馀，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法，亦无乞食，着补纳衣，贪受长者请其衣食，亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍，亦不用大小便为药，但着馀药草，极甘美者，或于其中贪着财货，吝惜房舍，恒共斗诤，尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物，是时，檀越施主命终之后尽生天上，比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶！一切诸行皆悉无常，不得久保。又迦叶当知，将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者。如是，迦叶！一切行无常，不可久停。迦叶！当知，将来之世，若有沙门比丘，当舍八种道（八正道）及七种之法（七菩提支法）。如我今日于三阿僧只劫，所集法宝，将来诸比丘以为歌曲（现在佛经都谱为歌来唱了，少人恭敬佛法了）。在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎？我今持此法付授迦叶及阿难比丘，所以然者，吾今年老以向八十，然如来不久当取灭度，今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间，其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言∶以何等故？以此经法付授二人，不嘱累馀人乎，又复如来众中，神通第一不可称计，然不嘱累。世尊告迦叶曰∶我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙，所以然者，过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没，然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度，由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解，然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来不复语是，皆悉知之，由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶、阿难吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。”护持明师因此，当此年代，我们更应以佛所制戒律修持身心，清净三业。我们更应修习正法，从经藏里排除假的糟糠，依循明师的指导，这明师须具以下的功德，也即是于法与律学皆应具足。[律二十二明了论](卷1,大正藏24册, p672a)列出五十种五德依止师的功德∶“偈曰:了义能显明了德，谓五五十尊师德，此人圆满佛所赞，毗那耶师德相应。释曰∶优波陀诃（Upa-jjhāya戒师）及所依止人，有五五十功德，此中随得一五德，此人堪作优波陀诃及依止师。五种五十者（五十种类的戒师与依止师五德资格）∶（1）一解罪相，二解罪缘起相，三解非罪相，四解出离罪方，五十夏,是第一五。（2）一有戒，二多闻，三大智，四能料理病人，五十夏，是第二五。（3）一有戒，二多闻，三大智，四能简择令离诸见体用，五十夏，是第三五。（4）一有戒，二多闻，三大智，四能令出离有难方(方法)，五十夏，是第四五。（5）一有戒，二能料理病人，三能令离恶作忧悔，四能简择令离诸见体用，五十夏，是第五五。（6）戒，（理）病，（离）恶作，诸见，十夏，是第六五。（7）戒，（理）病，（离）恶作，多闻，十夏，是第七五。（8）戒，（理）病，（离）恶作，大智，十夏，是第八五。（9）戒, （理）病，诸见，多闻，十夏，是第九五。（10）戒，（理）病，诸见，大智，十夏，是第十五。此合是第一五十。（11）戒，（理）病，（离）难方，多闻，十夏，是第一五。（12）戒，（理）病，多闻，大智，十夏，是第二五。（13）圆满戒，正行相应，正见相应，能料理病人，十夏，是第三五。（14）戒，（理）病，多闻，能令离已生未生恶作忧悔，十夏，是第四五。（15）戒，正行，正见，诸见，十夏，是第五五。（16）戒，正行，正见，难方，十夏，是第六五。（17）戒，正行，正见，多闻，十夏，是第七五。（18）戒，正行，正见，大智，十夏，是第八五。（19）戒，正行，正见，能教弟子于依戒学，十夏，是第九五。（20）戒，正行，正见，能教弟子于依心学，十夏，是第十五。此合是第二五十。（21）（戒，正行，正见）能教弟子于依慧学，十夏，（亦五）是第一五。（22）（戒，正行，正见）能教弟子于依戒学丶心学丶慧学，十夏，是第二五。（23）戒，正行，正见，能令自身勤学于依慧学，十夏，此即第三五。（24）（戒，正行，正见）（能令自身勤学于依戒学丶心学丶慧学），十夏，（是第四五。）（25）（戒，正行，正见），能教弟子于依正行学，十夏，是第五五。（26）（戒，正行，正见），能教弟子于依梵行学，十夏，是第六五。（27）（戒，正行，正见）能教弟子于依波罗提木叉学，十夏,是第七五。（28）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依正行学，十夏，是第八五。）（29）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依梵行学，十夏，是第九五。）（30）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依波罗提木叉学，十夏，）（是第十五。）此合是第三五十。（31）戒，正行，正见，能教弟子于依有学戒，十夏，是第一五。（32）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学定，（十夏），是第二五。（33）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学慧，（十夏），是第三五。（34）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学解脱，（十夏），是第四五。（35）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学解脱知见，（十夏），是第五五。（36）（戒，正行，正见）能令自身勤学（戒），十夏，（是第六五。）（37）（戒，正行，正见，能令自身勤学定），十夏，（是第七五。）（38）（戒，正行，正见，能令自身勤学慧），十夏，（是第八五。）（39）（戒，正行，正见，能令自身勤学解脱），十夏，（是第九五。）（40）（戒，正行，正见，能令自身勤学解脱知见），十夏，（是第十五。）合是第四五十。（41）戒，正行，正见，能教弟子于依无学戒，十夏，是第一五。（42）戒，正行，正见，能教弟子于依无学定，十夏，是第二五。（43）戒，正行，正见，能教弟子于依无学慧，十夏，是第三五。（44）戒，正行，正见，能教弟子于依无学解脱，十夏，是第四五。（45）戒，正行，正见，能教弟子于依无学解脱知见，十夏，是第五五。（46）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学戒），十夏，（是第六五。）（47）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学定），十夏，（是第七五。）（48）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学慧），十夏，（是第八五。）（49）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学解脱），十夏，（是第九五。）（50）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学解脱知见），十夏，（是第十五。）合是第五五十。如此五五十功德，能显明了人。若人能了别如此义，此人学佛所说，具足律师功德相应。”总结[律二十二明了论]里讨论的修学方法有下列十八项∶ （1）依波罗提木叉学持戒（解罪相，解罪缘起相，解非罪相，解出离罪方）；（2）多闻；（3）照顾病人(指病僧)；（4）能令脱离困难方法；（5）能令离已生未生恶作忧悔(能教弟子于依正行学)； （6）能教弟子于依梵行学(不杀不盗不淫)；（7）能简择令离诸见(能自心择法离诸见，具正见)；（8）能教弟子于依戒学；（9）能教弟子于依心学(修习定)；（10）能教弟子于依慧学（有大智）； （11）能教弟子于依有学解脱(心解脱于贪瞋)；（12）能教弟子于依有学解脱知见(心解脱于痴)；（13）能教弟子于依无学戒；（14）能教弟子于依无学定；（15）能教弟子于依无学慧；（16）能教弟子于依无学解脱；（17）能教弟子于依无学解脱知见；（18）有十夏，若人圆满修习，具足律师功德。出家众是世间的无上福田，能令众生现世得福，因为出家众能成就五法∶一见道谛；二漏尽；三灭尽定；四四无量心；五无诤三昧。依[萨婆多毗尼毗婆沙](卷7,大正藏23册,p547b)所说∶“凡有五事，能与众生作现世福田∶一入见谛道；二大尽智；三灭尽定；四四无量；五无诤三昧。出见谛道，所以令人得现世福。已从无始已来，为邪见所恼，今证见谛，尽一切五邪，皆悉无馀，不坏信见今始成就，以此因缘，令人现世得福。大尽智生，所以令人得现世福者。众生从无始来，为痴爱慢所恼，今得尽智三垢永尽，以此因缘令人得现世福。若出灭尽定，亦令众生得现世福。又言，从灭尽定出，正似从泥洹（涅盘）中来，以此因缘故得现世福。又言，若入灭尽定，必次第从初禅乃至非想处，然后入尽定，若出定时，必从非想次第入无所有处，乃至初禅入散乱心，以心游遍诸禅功力深重，是故令众生得现世福。四无量者，以心缘无边众生拔苦与乐益物深广，以此因缘故，令众生得现世福。无诤三昧，此是世俗三昧，非无漏也。诤有三种∶一烦恼诤，二五阴诤，三斗诤。一切罗汉二种诤尽，烦恼诤丶斗诤，此二诤尽。五阴是有馀故未尽，有此五阴能发人诤，唯有无诤三昧，能灭此诤。一切罗汉虽自无诤，不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉，能令彼此无诤，一切灭故，能令众生现世得福。”因此我们更要努力成就自己，造福他人，自利利他。但愿正法长住，利益人天。法增比丘, 澳洲悉尼
第2个回答 2015-12-11
正法：
一、释义：
正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的
二、简介：
正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行
三、出处：
经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”
在日常生活当中，我们要用什么样的态度来做人？用什么样的态度来处世？佛告诉我们，菩萨有六个守则，有六条纲领，这就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能够放下，你就自在；你放不下，你就有无尽的烦恼。把你的忧虑、妄想、分别、执著放下，你就自在了，这是真正的布施。布施到极处，把生死也放下，生死一放下，没有生死了。今天为什么有生死？你执著生死，你分别生死，所以你有生死。如果我们真正把生死、六道轮回统统布施掉，生死轮回就没有了，问题是你肯不肯把它放下，这些都是真实话。所以讲，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果这样看经论，你就错解意思。放下是心里放下！「佛法在世间，不离世间觉」。释迦牟尼佛在世，他也穿衣吃饭，他每天也有正常的工作，一天也没有休息过，辛辛苦苦到处教学，真正尽到老师的职责，他做到了。放下是从心里放下，心地清净光明一尘不染，而对於社会上我应该做的事情、我本分之内的事情，我会做得尽善尽美。
《华严经》到末后，善财童子五十三参，那是将大乘佛法的修学以五十三个人，加上善财童子，把它做出一个样子来给我们看，表演给我们看。这些菩萨统统修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘里面最殊胜的佛法「普贤行法」。你去看看这些人，五十三位菩萨里面，出家的有五个人，其余统统在家的，男女老少、各行各业，可见得佛法是生活的教育，没有脱离生活、没有脱离现实、没有脱离社会，他跟大家不一样的就是他觉而不迷。世间人天天也干这些事情，迷而不觉；佛菩萨每天也做这个事情，是觉而不迷，他心里没有分别、执著、妄想。所以，放下是讲从心地放下，这才能真正做到理事无碍、理事不二。这是布施。
第二是「持戒」，简单的讲，就是守法。今天的台湾，大家守法的观念太差，所以社会秩序乱了。外国好的国家，老百姓都有守法的观念，这是人家成功的地方。我记得第一次到美国的时候，遇到一个美国人，他给我说了一个笑话，通过翻译他告诉我。他说：现在美国人承认世界上最聪明的民族就是中国人，一个人跟一个人比，中国人世界第一，但是两个人两个人比，犹太人第一，三个人三个人比，日本人第一。他说这个话对我们是讽刺。他最后就问了一句，「你们中国人为什么不团结？」中国人一个一个比是世界第一，就是不团结，日本人团结，他提出这个话来问我。我听了之后笑笑，因为美国是基督教的社会，我也请那个翻译告诉他，我说「这是上帝的安排」，他翻译过去了。他听了一下就奇怪，两个眼睛瞪著我，「为什么？」我再叫那个翻译告诉他，我说：「中国人要是团结了，这世界上还有你吃饭的地方？」他听著就笑起来了。他对付我，我也能对付他。这虽然是个笑话，对我们是个很深的启示。
我们今天这个社会，小小一不如意，马上要走上街头抗议，我们的社会秩序就乱了。日本人有没有抗议？有。日本人的工人对这个公司老板不满意，提出抗议，但是他不罢工，这一点厉害，他头上扎一个白头巾就是抗议。全工厂的每个工人都包著白头巾，他一样工作，这就是对老板提出抗议。日本人能够顾大体，自己虽然不满，对於国家、社会、大众的利益，他决定不放弃，的确世界第一，我们不能不佩服。日本人没有走向街头的，抗议是常常有的，我们见到头上扎著白头巾，这个代表他的不满。不像美国人，美国人一不满马上罢工，生产立刻停顿。日本人怎么样不满，他的工作照样进行，所以他能成为世界第一经济大国，这么来的，工人不罢工。现在美国人派很多人到日本考察，为什么日本人不罢工？他们要去考察这个原因。这是值得我们警惕的，日本人真正承受我们中国固有的文化。
最近我到大陆故宫走了一趟，很有感受。清朝从开国到灭亡差不多将近三百年，一个国家能维持三百年决定不是容易事情。我别的没有看到，我看到它的建筑，故宫里面三个大殿，太和殿、中和殿、保和殿，这三个殿的名字都叫「和」；儒家讲「和为贵」，它能够承受三百年就是上下和睦，靠这个。日本叫大和民族，他们对「和」非常重视，值得我们警觉，这叫真正持戒守法，持戒就是守法。
我们今天学佛，尤其学大乘佛法，不要死在戒里头，不要斤斤去计较，要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，国家法律置之於不顾，这样你五戒守得再好，经上讲「五戒得人身」，我跟你讲，五戒得不到人身，为什么？你自私自利，只顾自己，不顾国家民族，不顾社会大众，你来生还能得到人道？我不相信，你要去问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也不相信，你们把戒律错解了意思。佛法，四弘誓愿的精神，第一条就是为了利益众生，为了普度众生，「度」就是服务的意思，为一切众生服务。对於一切众生都不顾，还谈什么服务？什么都谈不上了。所以戒律是守法。
第三是「忍辱」。人与人相处总有些意见不合，彼此要能相容才能和睦相处。如果小小的事情都不能忍让，不要说你在佛法上不能成就，世间法上也不能成就。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，自然的灾害我们要能忍受，人为的侮辱我们要能忍受，修行更要忍受。求学问是长时间的事情，不是一天、两天就能成功的，所以要有耐心，要有恒心，努力去学习。忍辱是修学成功失败的关键，能忍的人决定有成就，不能忍的人谈不上成就。
第四、「精进」，精进是求进步，儒家讲「日新又新」，佛法讲精进。如果说学佛是开倒车，学佛是不合时代，学佛是落伍，这是完全对於佛教产生误会，没有真正的理解。真正理解明白了，佛教是求进步的，天天在求进步，它不落伍，它不后退。真正学佛的同修，佛法讲智慧，最高的智慧、究竟圆满的智慧决定不能忽略现代，现代人的思想、想法、看法、做法决定不可以忽略，如果你忽略了，佛陀教育在这个时代就没有办法推行。你一切都要了解，然后你以善巧方便来诱导他、教化他，使他趋向一条光明的道路，使他真正能够得到圆满的幸福，这叫做精进。精进不是说我每天念十万声佛号，每天拜一万拜，那种精进，说个不客气的话，还是你自私自利的精进，你没有能够把整个社会、一切众生容纳在你的境界当中。无怪乎一般人看到佛法消极，看到佛法悲观，一听说你学佛了，「那个人学佛，赶紧走，那不是个好人」。使人产生这么大的误会，这是我们自己要负起责任，我们自己对於佛法没搞清楚。
第五、「禅定」。六祖大师说得简单明了，是根据《金刚经》上所说的，禅定的意思，「外不著相，内不动心」叫禅定，绝对不是盘腿面壁叫修定，不是的。我们在《华严经》上看到鬻香长者修禅定在哪里修？市场上修，哪里热闹到哪里去修。他绝对不是到热闹场当中去打坐，不是的，他是去逛街，去看热闹，那叫修禅定。他去逛最繁华、最热闹的地方，他看得清清楚楚、明明白白，这是他的智慧，看了之后怎么样？他如如不动，这就是他的定功。不像我们走在街道上一看，这个想要，那个想买，心就动了。人家看了，不起心、不动念，他如如不动，这是禅定的功夫。所以他那个逛街就是真正的用功，定慧等学，这是真正的佛法，这是高级的佛法。小乘佛法为什么禁止你去唱歌跳舞？那是什么？你是小学生，你的心不定，你遇到这个境界，心就被人牵跑，你不够资格学，所以关起门来叫你这样不准做，那样不准做。如果大乘菩萨，开放，你看释迦牟尼佛讲经，天女散花，天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁画就能看到，佛坐在那里讲经，许多比丘在听经，空中的天女又散花、又唱歌、又奏音乐，那是什么？讲的、听的人都不动心，福慧增长，天人赞叹，天人供养，这是真正的禅定，这正是佛陀教育精神之所在。所以，他这个禅定有体有用。如果盘腿面壁是禅定，那一入定什么作用也没有了，什么事都不能办。佛法这个禅定是应用在生活上，处事待人接物保持你的冷静，你的事情才能处理得适当，才能做得好，这叫禅定。绝对不被外面境界诱惑，这就是「外不著相」，内里面决定不起贪瞋痴慢，这叫「内不动心」，就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。六祖大师讲这个禅定就是发挥《金刚经》上这两句话，这是佛法讲的真正的禅定。
第六、「般若」，是智慧。简单的说，我们生活处事待人接物要理智，不要用感情，理智就是般若，一用感情，什么毛病都出来了。
佛教给我们的菩萨六度，就是我们生活的纲领、守则。我这一生中处事待人生活依什么原则？就依这六条。讲得非常圆满，简单明了。我们真正了解它的意义，能够依教奉行，我们的生活怎么不幸福？怎么不美满？所以学佛不要学呆了，不要学成一个佛呆子，那就很可惜。学佛要开智慧，活活泼泼，叫社会上一看到，「你学佛的人这么快乐，你的快乐从哪里来的？」「我学佛来的」，好，大家都愿意学佛了。你学佛处处执著，学得呆头呆脑，人家一看到你学佛，佛不能学，大家都劝告他的亲戚朋友不要学佛，「你看看那个佛教徒可怜，呆头呆脑」，把人都吓倒了。你虽然没有过失，你已经把佛教的形象破坏，这就是你的罪过，你自己并不晓得。是不是有意破坏？不是有意的，虽不是有意的，但是这个罪过你还是要承当。有意，你的罪更重，无意，罪也不轻，这大家要晓得。
第3个回答 推荐于2016-06-18
阿弥陀佛
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。
经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”
又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”
正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。
正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三0年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」
亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」
于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：
一、当今之世，是否仍有正法可言？
二、当今修行还能成就吗？
三、该修何等法门，才能成就？
以上问题，若只以时间的距离来考量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则众不免要悲观了。
我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？
正法：所谓正法，以发出离心、发菩提心而来学佛的。
我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。
其次，发菩提心者，菩提就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此灭苦的方法，在于放下对自我身心的执着。一个人若自私自利，必然越痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。
因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
正法时代所常用的修行法门，是以四念处为根本。而四念处就是体观我们的身心是无常、非乐、不净、无我、虚妄幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。
也就是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天，还仍是在正法的时代里。
像法：像就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。
像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。
譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱。
但当他到了寺院，觉得那里气氛很好，清净安详，于是慢慢的也就亲近三宝了。
也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是渐渐走上学佛修行的道路。
有些人从小在佛教家庭中长大，耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。
有些人因要在生命中能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着空、无我的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；
这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以情为出发点（为对三宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
末法：末就是枝末的意思。
以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。
末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我价值的肯定与增长。
因此，在末法时代中，虽例行的法会仍很多，却是有会而无法。
这也就说，在末法时期，多数人只把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。
所以在二千五百年后的今天，为什么很多人越修行越着魔呢？
主要原因是他们最初的发心即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行。
则欲之所在，便是魔之所存。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
总之，正法、像法与末法的分别，是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。本回答被提问者采纳