怎样认识儒家中庸之道的积极意义

Question

如题所述

Answer 1

作为儒家思想的“中庸”，其完整意义包括中、和两个方面。表现在人与自然的关系上，把天、地、人看成一个统一、平衡、和谐的整体；表现在人际关系上，强调和谐有序，并且建立起以“仁”为核心，以“德”为基础，以“礼”为规范的德性思想体系，从而达到“仁者爱人，礼之用，和为贵” 1 的和谐社会。“中”表示采取正确的方法，“和”表示达到理想的目的。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“执中致和”，就是通过正确的方法，实现美好理想，达到事物发展的最佳境界。“和”的本义是风调雨顺。《说文解字》中“和”也写作“咊”，从口禾声，从口表示入口的食物或发自口中的声音。禾声，则反映它来源于农作物之禾。只有风调雨顺，禾苗才能茁壮成长并喜获丰收，所以殷周时有大量向天帝卜禾的记录。从此来看，“和”也就是顺，顺其自然。西周太史史伯还提出“和实生物，同则不继”的著名论断，强调“和”的基础在于多样性的统一。晏婴进一步发挥了史伯的思想，提出了“相成”、“相济”，“济其不及，以泄其过”等朴素辩证的观点。 2
什么叫中庸？中庸一语始见于《论语》，原文是：“子曰：‘中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。’” 3 孔子一方面盛赞中庸为最高道德，一方面又感叹人们已长久缺少这种道德了。言下之意，提倡中庸之道乃是当务之急。后来《中庸》作了较为具体的论述，但在文字上仍缺乏明确界定。到了宋明时期，儒者作了明确、具体的阐释，他们说：
“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者天下之定理。”4
“中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。”5
“庸是个常然之理，万古万世不可变易底。中只是个恰好道理。”6
“中之理所包甚大，存于心而不偏不倚，发于情而无过无不及，以其可以常行不可易，故又谓之庸。” 7
概言之，中庸即是中正不偏、人们常用常行的至当方法原则。
中庸的核心要求是“中”，所以下面着重分析“中”，以求对“和谐教育”哲学的正确认识。
首先，中庸之“中”，是要求人们在履行道德时“无过无不及”，既防止达不到道德标准（“不及”），也反对过头（“过”）。
《论语》有这么一段记载：
子贡问：“师与商熟贤？”子曰：“师也过，商也不及。” 曰：“然则师愈与？” 曰：“过犹不及。”8
子贡问孔子，颛孙师（子张）和卜商（子夏）相比，谁更强些？孔子回答说：颛孙师作事易过，而卜商则不及。子贡又问：是否可以说颛孙师强一些呢？孔子回答说：过的危害和不及一样。“过犹不及”这句话后来被人们经常引用，看来这是古人的共同认识。孔子等人讲“过犹不及”，目的是要让人们明白“过”同样是缺点，并懂得“过”的危害。从各种记载看，中庸要求人们“无过无不及”，重点是反对“过”，这是因为人们在履行道德或办事时，一旦过了头，也就是过了应有的度，就会使原有的道德要求或事物变质，走向另一错误的极端。这便是所谓“物极必反”。比如，礼（狭义）所要求的是恭敬谦让，但如果过了头，则会变为谄媚、“足恭”。这样，人们便会从克服粗野、不逊之恶，走向谄媚、卑屈之恶。再如，谨慎所要求的小心、持重，人们一旦过了头，则会走向畏葸，这样就会因克服轻率、鲁莽的毛病而走向胆小怕事。朱熹说：
“如君止于仁。若依违牵制，懦而无断，便是过，便不是仁。臣能陈善闭邪，便是敬，若有所畏惧，而不敢正君之失，便是过，便是不敬。”9
朱熹认为履行一种道德如果过了头，反而违背了这一道德的本意而成为恶。这也就是过仁则不仁、过敬则不敬。对此，其他哲学家也曾作过不少分析、说明。北宋周敦颐说，刚柔者既可导致善，也可导致恶。人如善用刚，就能成正义、正直、勇于决断等美德，反之，若用刚太过，则会变得凶猛、强梁、狭隘。人如善用柔，就会养成慈、顺、巽等品德，但若过头，则会流于懦弱、优柔寡断、“奸佞”。由此，他感叹说：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。” 10北宋另一哲学家李觏，也曾列举事例，对何为过作了说明。他说：
伯夷与乡人立，其冠不正，望望焉去之，过于正者也。叔向三数伯鱼之罪，过于直者也。於陵仲子不食兄之禄，过于廉者也。鲁隐公摄位，过于让者也。徐偃王不忍斗其民，过于仁者也。尾生期女子，过于信者也。 11
上举历史人物涉及不少历史故事，限于篇幅不以一一展开说明，但为了了解“过”的危害，只择其中最典型者稍加介绍。比如，徐国原来是古代淮、泗地区的大国，强盛时曾有36国向它朝贡。而徐偃王却“过于仁”，面对楚国向它侵略他却因为“不忍斗其民”而不抵抗，结果为楚国所灭。尾生与相恋的女子约会于桥下，女子未到而桥下涨水，尾生为了守信坚守于桥下，结果竟被淹死。可见，仁、信虽是美德，但一旦失度而过头，危害是很大的。古人总结说：
“天下事，过则有害。雨泽非不善也，过多则涝，其为害也与旱同。”12
这就是说，凡事物皆有其度，一旦超过应有的度，事物便要变质，道德行为也是如此。儒家强调“过犹不及”，要求人们“无过无不及”，准确地把握“中”，便是这个道理。中庸之中即是度。中庸就是适度。荀子主张：“君子交亲而不比（相互勾结），言辩而不辞（强辞夺理），……宽而不僈（懈怠），廉而不刿（有棱角但不刺伤人），察而不激（偏激），直立而不胜（盛气凌人），坚强而不暴，柔从而不流（同于流俗）” 13 ，即是要求人们防止过度，不走极端，努力把握好“中”，做到恰如其份、恰到好处。
古人在过与不及之间，着重反过，还有其它原因。李觏说：
人之患不在乎不及，而在乎过之。不及则下于人，下于人则愤，愤则知进矣。过之则出乎类，出乎类则矜，矜则不知其反矣。 14
他认为，在道德行为上达不到标准，是容易被发现的，而且出于羞愧心的激励，也容易改正。而在道德行为上过了头，则容易被误认为超常，反自以为美，就难以改正了。此外，古人重点反过，也含有在道德上防伪的用意。朱熹曾说：“事至于过当，便是伪。” 15 又说：“庸是依本份，不为怪异之事。” 16 生活经验告诉我们，“过当”的“怪异之事”，有时是出于伪。真正的诚应是“中”，《中庸》说：“诚者不勉而中”，是深刻的。
其次，中庸之中是要求人们懂得道德规范之间的相互联系与制约，把握道德规范体系的整体要求，“兼德”而不偏于一端，有健全的人格。所以，有人又给中庸下了这样的定义：“兼德而至，谓之中庸。” 17
中国古代思想家认为，各种道德规范都不是孤立的，而是一个完整的体系，是相互依存，交叉、补充，相辅而成的，只孤行其一而不顾其它，势必要出现偏失。明代钱一本曾说；“仁义礼智，孤行偏废，皆属气质，君子有弗性焉。” 18 就是说，仁义礼智固然是美德，但如果人们只是孤立地行其中一德，而偏废其它诸德，这在品德上是明显缺陷。先哲所以一再强调兼德不偏，正是要纠正这种“孤行偏废”的倾向。孔子在讲礼的重要性时说；
恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞（尖刻）。19
孔子认为恭、慎、勇、直虽是美德，但若离开礼的制约而被片面强调，就会出现劳、葸、乱、绞的偏差、弊病。孔子希望，人的气质，作风、品格不偏于一个方面，而应兼有并互补。他说他的几位大弟子在气质上多有偏差：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。” 20 即高柴忠厚但却有些愚笨，曾参诚笃但却有些迟钝，颛孙师志高而有些偏激，仲由则显得粗俗、鲁莽，各人均有欠缺。因此，他在教育弟子时常常给他们补偏：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。” 21 他认为，求的毛病是因谨慎而退缩，所以要给他鼓励、壮胆；仲由好勇，胆子有两个人大，所以要教他小心谨慎。而孔子本人则是“温而厉，威而不猛，恭而安。” 22
孔子对于“文”（文采）与“质”（朴实）的关系曾作过很好的论述：
“质胜文则野（粗野），文胜质则史（虚浮）。文质彬彬，然后君子。”23
孔子认为，在文与质之间，偏爱、突出任何一方而不顾及另一方，都会出现弊病，只有文与质兼顾而调和，才最圆满。中庸要求人们“兼德”而不偏，正是要人们努力塑造健全、完满的人格。
《尚书》有“行有九德”的说法。这九德是“宽而栗（庄敬、严肃），柔而立（卓立，独立不移），愿（质朴）而恭，乱（有治理之才）而敬，扰（驯服、和顺）而毅，直而温，简而廉（务大体而不轻细行），刚而塞（性刚正而内充实），强而义（符合道义）。” 24 上列九对道德，一些是对立的，古人却要求人们使二者相互补充，实现完美的结合，达到两者的统一。可见，“兼德”所强调的乃是人格培养的全面性。
其三，中庸之中是要求道德行为的原则性与灵活性的正确结合，即在特殊情况下不拘泥、固守一般原则，而应从具体情况出发，作出恰当的选择和反应。这便是《礼记•中庸》说的“时中”：时中即随时而处中。这是因为，任何道德规范都只是针对通常情况作一般规定、原则规定，而不可能对非常情况下如何选择恰当、合理的道德行为，并一一作出具体规定。在特殊情况下，如何应变？这就需要处理好“经”与“权”的关系。
简言之，“权”乃是对“经”的灵活运用，它往往与某一道德规范的一般要求——“经”不尽相符，看上去似乎表现为“不及”。但是，它所以对某一道德规范的一般要求作修正、调整，恰恰是为了从总体上把握“中”。李觏曾列举了孔子许多看上似“不及”的言行，如：“子见南子似不正”，“昭公知礼似不直”，“文王既没，用我者其为东周，似不让”，“诛少正卯，似不仁”，“诺阳货曰将仕，似不信”等等来说明“时中”和“用权”的必要性。这里所列举的孔子言行，是否都符合于“中”，都很恰当合理，我们没有必要作具体评论。李觏的意思是要说明，孔子所以会有一些看上去似乎不正、不直、不让、不仁、不信等“不及”的言行，是为了在特殊环境下选择更符合道德原则总体要求的恰当行为。李觏最后说：“应时迁徙，各得其所”，“圣人之情也。” 25 在古人看来，能做到“应时迁徙，各得其所”，随时而处“中”是很难的。要想达到这一要求，就必须对“经”有全面正确的理解、把握。
由上可见，“时中”说的精神在于说明“中”并不是固定不变的，而是“应时迁徙”的，所以，儒家又反对对“中”作机械理解。孟子说：
“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”26
孟子主张，行中道而缺乏灵活性，不知随时变通，这样就成了执著于一点，只知其一而不知其余是损害仁义之道的。这就告诉我们，“中”与“时”是紧密联系的，是随时间、空间而变化的。只有做到“时中”，才真正把握了中庸之道。
总之，“中庸”的根本精神是要求人的德行恰到好处，和谐发展。朱熹说：“中只是个恰好道理” 27 “事事有个恰好处” 28 。所以，中庸之道的核心在于实现人与我、人与人、人与物、人与自然的和平共处及圆融无碍的精神。它不仅能成就圆满的的道德行为，也是事业成功的保证。 29 正如明代王恕所说：“天下之事，处之得中则成，不得中则不成，故中为天下处世之大本。” 30 的确，中庸之道可以作为和谐教育工作的指南。 中庸之道对今天我们实施和谐教育，培养全面发展的人才具有现实意义。
注释：
1 、 3 、 8 、 19 、 20 、 21 、 22 、 23 《论语》。
2 《左传•昭公二十年》。
4 二程：《河南程氏遗书》卷七。
5 朱熹：《四书章句集注•中雍章句》。
6 、 9 、 15 、 16 、 27 、 28 朱熹：《朱子语类》
7 薛瑄：《薛瑄全集•读书录》卷八。
10 周敦颐：《通书•师》。
11 、 14 、 25 李觏：《李觏集》
12 程德文：《论学书》，《明儒学案》卷十四。
13 《荀子•不苟》。
17 刘劭：《人物志•九征》。
18 钱一本：《黾记》，《明儒学案》卷五十九。
24 《尚书•皋陶谟》。
26 《孟子•尽心上》。
29 参见刘翔《中国传统价值观诠释学》（上海三联书店1996年版）、张锡勤《中国传统道德举要》（黑龙江教育出版社1996年版）有关章节。
30 王恕：《石渠意见》，《明儒学案》卷九。

Answer 2

儒家的中心的中庸是指过犹不及,看儒家对于君子间的关系就知道了,意思大约就是符合道义的就一定要去做,但是不要做得太过火,打个比方说吃饭,你吃个八成饱就可以了,不能因为好吃就吃到撑着
儒家中庸之道的积极意义：
恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进!.

Answer 3

3分钟理解孔子的“中庸之道”