提要：无论是西方的信仰危机，还是中国的信仰真空，其结果都是人生存的荒诞与虚无。思想精英的精神分裂或自杀，表明哲学与诗歌都不具备救赎的力量。回到信仰是这个时代唯一的出路。
1989年海子的自杀，和2007年余虹的自杀，都曾引起中国文化界乃至社会各界的强烈关注。
人们关注的焦点是，他们都是世人眼中的成功人士，而且所从事的都是作为人类精神领域的诗歌或美学。他们本应是追寻人类终极价值的先锋和人类精神的导师，却选择了自杀这样一种惨烈的方式结束生命。
这说明他们对人生的彻底否定。因为作为成功人士，他们并不象社会底层一样承需要受物质生活的巨大压力，只有在认识到生命毫无意义的情况下，他们才会选择自杀。
尼采说：“可怜的朝生暮死的人类，对于你们来说，最好的事情就是根本不要出生；而次好的事情，就是早点死去！”可见，海子和余虹之死，无疑都是对尼采这种消极人生观的鲜活注解。
海子、余虹之死是哲学的死亡
海子和余虹之死实际上是代表着哲学的死亡。尼采在发出“上帝死了”的呼声之后，无法承受生命的空虚，虽然他没有自杀，最终却精神失常了。
哲学的本意是爱智慧，人类哲学的诞生正是为了寻求宇宙和人生的最高智慧。但不幸的是，哲学从诞生那一刻起，就偏离了真正的智慧。因为哲学是对宇宙和人生进行思考所形成一种知识，从起初就走上了圣经中所说的那条知识善恶树之路，而知识善恶树是与生命树相对的死亡之树。圣经启示，知识善恶树包括善与恶两面，但无论是善与恶，其本质都是人类的堕落。在离弃神这生命的源头之后，人类凭着自己的聪明所做的任何事，无论是善是恶，都不能改变人的罪性。就象一个人，与生身的父母断绝关系之后，在外面哪怕是天天做好事，他的心也有问题。这正是哲学的根本困境。
因此，哲学一诞生就走到了智慧的反面，成了替代真神的智慧赝品，蒙蔽了人类数千年之久。基督教会的早期阶段，所产生的智慧派代表--神哲主义，就是希腊哲学与基督信仰搀杂的产物。对于一般的文化人来说，他们很崇敬这种搀杂，认为这是伟大的学术综合。但是，对于真正的基督徒来说，这却是致命的毒素。因为，文化与信仰具有不可调和性，文化的搀杂实际上就是用人的聪明顶替基督，这对信仰和真理是巨大的破坏。
因此，后来的哲学，从柏拉图到康德， 一直到黑格尔，都是纯正信仰真理的替代品。这些哲学家虽然不否认神的存在，但神在他们的著作中均变得面目全非。对于柏拉图来说，神是抽象的逻各斯；对于康德来说，基督的道德理想比基督本身更重要，人可以不必经过基督只借着基督的理想而得救；对于黑格尔来说，基督是对终极存在的不清晰的表述，他所崇尚的是虚无的“绝对精神”。
所以，我们看到，真正的信仰给人类带来实际的生命、平安与幸福，而哲学却在艰深的文字中，使人类坠入迷宫。枯燥的哲学没有给人类带来任何实际的益处，反而使我们生活在黑暗中。
尼采、叔本华等哲学家反对从柏拉图到黑格尔的理性主义哲学，但是，他们的非理性或生命哲学仍然是一种虚空的智慧。无论是叔本华的生命意志，还是尼采的酒神精神，都是人类生命的自我燃烧，其结局则是人类的自我毁灭。
海德格尔的诗化哲学则是基督教早期流行的神哲主义的翻版。神哲主义的核心思想，是相信有两位神，他们认为创造世界的造物主是一位恶神，而在这位造物主之上还有一位善神。同时，海德格尔又相信世界的本原是“存在”，也就是类似道家的“道”，而不是有人格的真神。可见，海德格尔的思想不仅不伟大，反而是异端邪说搀杂的产物。海德格尔所谓的更高的存在，实际上可以归结为虚无。正因为世界本原的虚无，海德格尔才创立了他的诗化哲学，倡导“诗意的栖居”。诗化哲学其实和庄子所追求的境界具有内在的相通性，所谓“诗意的栖居”无非是一种悲剧性的生存，即人失去神之后的一种哀歌。
事实上，无论是理性主义如黑格尔，还是存在主义如尼采和海德格尔，本质上都是一种形而上学。正是由于形而上学的欺骗性，到了20世纪才产生了解构形而上学的维特根斯坦，以及其后的德里达、福柯等思想家。经由20世纪西方哲学家对形而上学的一系列攻击，哲学的大厦被哲学家自己所拆毁，哲学已经不能为人类提供指导和慰藉了。
当哲学走到尽头后，人类通过哲学来获得人生存理由和终极价值的理想就完全破灭了。对这一结果感受最强烈的自然是那些思想者。海子和余虹无疑都深深地感受到哲学的死亡，给人类存在以及他们个体生命所带来的荒诞感，因此，最终他们选择了自杀。
海子、余虹之死是现代诗的死亡
哲学的死亡必然导致现代诗的死亡。因为现代诗歌的本质就是一种哲学，其目的就是在无神的大地上建造家园。现代诗歌建造家园的结果
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