意思是：一个国家的现代化建设，离不开文化的繁荣，而文化的繁荣必须回到历史传统中去寻找文化的根基和动力。
现代化是人们利用现代科技、现代制度、现代法治等手段，全面改造自己生存的物质条件和精神条件的过程。
在物质文明、制度文明等的建设上，现代化优势尽显，但人们的精神动力、道德慰藉和心灵归属，需要在优秀传统文化的传承和创新中解决。
扩展资料
中华民族的伟大复兴应该是全方位的复兴，其中必然包括传统文化的复兴。如果没有民族精神的继承和发展，没有传统文化的提升，要实现社会主义现代化是不可能的。
要实现中国传统文化的复兴，一方面必须继承我国优秀的传统文化遗产，另一方面必须在传统文化的继承和创新中把握中西古今文化的精髓。只有这样，我们才能够真正实现中国特色的社会主义现代化。
中华优秀传统文化“代表着中华民族独特的精神标识”，“是我们最深厚的文化软实力”，“是中华民族的突出优势”。
这种突出优势的一个集中表现，就是中华优秀传统文化能够与现代化建设协力共进，并逐步通过创造性转化和创新性发展，成为中国特色社会主义文化的有机组成部分。
中华优秀传统文化与现代化协力共进，至少有这样四重路径：在观物格物上，以道的宇宙观与器物层面的现代化相互促进；在社会建设上，以安顿人心与制度现代化相得益彰；在国家治理上，以德治精神与法治现代化相辅相成；在对外交往上，以家国情怀与现代人类命运共同体意识相互支撑。
参考资料：人民网—中华优秀传统文化与现代化协力共进
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第1个回答 2016-12-26
传统文化与现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾.传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果.现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系.对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的.
传统文化是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果.它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存.总之,传统文化是在历史进程中积累起来流传下去,在流传中不断发展变化着的文化积淀.人们今天的创造活动,明天就会积淀在历史的长河中,在形成新的文化遗存的同时,又以自己的历史存在影响着未来的文明.像石器文化遗存孕育了青铜文化,进而又催生出铁器文化一样.这种互为因果的渐进传承,是不以人的主观意志为转移的历史客观存在.
传统文化是不能抹杀的.人类文化没有继承就发展不了.我们每个人都在一定的传统文化中生活、成长.每一个人都是在本民族的文化传统哺育下成长的,人们的生活方式和思维方式无不受传统文化的影响.所获得的知识和能力,以及形成的思维和工作方式,也都会打上传统文化的烙印.在当今世界,已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证,这表明了传统文化与现代化并不是截然对立的.日本、新加坡、韩国比我们更现代化,却比我们更尊重传统文化的作用.日本把儒家思想化为相互协作的群体意识,取得了惊人的进展.众所周知,人类历史是不断发展的.传统只能反映过去,一旦成为传统,它就凝固起来,偏离开日益发展的新生活,有时还会和新生活发生严重的冲突.所以,传统具有巨大的惰性.不管传统文化多么悠久,多么丰富,多么光辉灿烂,多么令人怀恋,却往往会成为民族进步的沉重负担.传统是旧生活的反照,不是新时代放射的光芒.我们对此应有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱惰性制约.否定传统文化,就是否定历史
传统文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：
1）自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.
2）重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.
3）追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“.宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.
4）团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.
传统文化和现代化是历史发展的两个环节,应理智地把握其区别和衔接.对于传统中阴暗、消极的东西,如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等,应视为糟粕摒弃.现代化需要发展民主、科学、法制等,这正是传统文化中所缺少的.因此,在肯定传统文化中精华的同时,要清醒地认识其中的糟粕,这样,我们才不会感情用事,才不会丧失鉴别能力,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设.
错误的原因是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.一旦毁灭了传统,文明也随之消失.所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明.现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势.
在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化.在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论.这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题.本回答被提问者采纳
传统文化是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果.它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存.总之,传统文化是在历史进程中积累起来流传下去,在流传中不断发展变化着的文化积淀.人们今天的创造活动,明天就会积淀在历史的长河中,在形成新的文化遗存的同时,又以自己的历史存在影响着未来的文明.像石器文化遗存孕育了青铜文化,进而又催生出铁器文化一样.这种互为因果的渐进传承,是不以人的主观意志为转移的历史客观存在.
传统文化是不能抹杀的.人类文化没有继承就发展不了.我们每个人都在一定的传统文化中生活、成长.每一个人都是在本民族的文化传统哺育下成长的,人们的生活方式和思维方式无不受传统文化的影响.所获得的知识和能力,以及形成的思维和工作方式,也都会打上传统文化的烙印.在当今世界,已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证,这表明了传统文化与现代化并不是截然对立的.日本、新加坡、韩国比我们更现代化,却比我们更尊重传统文化的作用.日本把儒家思想化为相互协作的群体意识,取得了惊人的进展.众所周知,人类历史是不断发展的.传统只能反映过去,一旦成为传统,它就凝固起来,偏离开日益发展的新生活,有时还会和新生活发生严重的冲突.所以,传统具有巨大的惰性.不管传统文化多么悠久,多么丰富,多么光辉灿烂,多么令人怀恋,却往往会成为民族进步的沉重负担.传统是旧生活的反照,不是新时代放射的光芒.我们对此应有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱惰性制约.否定传统文化,就是否定历史
传统文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.
一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：
1）自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.
2）重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.
3）追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道 ,夕死可矣“.宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.
4）团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.
传统文化和现代化是历史发展的两个环节,应理智地把握其区别和衔接.对于传统中阴暗、消极的东西,如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等,应视为糟粕摒弃.现代化需要发展民主、科学、法制等,这正是传统文化中所缺少的.因此,在肯定传统文化中精华的同时,要清醒地认识其中的糟粕,这样,我们才不会感情用事,才不会丧失鉴别能力,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设.
错误的原因是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.一旦毁灭了传统,文明也随之消失.所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明.现代文明主导世界的现实,决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态,走向现代化,这是它的必然趋势.
在走向现代化的过程中,由于国情不同,各国走向现代化的道路,遇到的问题、阻碍也各自不同,中国是一个的文明古国,有着五千年的传统文化.在中国现代化的过程中,曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论.这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题.本回答被提问者采纳