这是一个觉醒和觉察的过程，当别人说快乐的事时，你会觉得这件快乐的事发生在自已身上，情绪也变得快乐起来，当别人说伤感的事时，你会觉得这件伤感的事发生在自已身上，情绪也变得伤感起来。这种情况是一种觉醒状态，在佛教文化中在觉醒方面最具代表性的人物就是济公，觉醒是指一个人遇悲就悲，遇喜即喜，完全根据当时的情景而投入情绪，当回过头来却发现自已刚才好象受到催眠而暂时失去自我。当意识到自已不在事件之中时就是一种觉察的状态。在现实生活中，几乎每个人都有过同一经验，例如当观众在观看恐怖电影时，被剧情中的恐怖气氛感染，感觉身在其中，情绪也变得紧张起来，这一刻其实就是被电影催眠了。而观众在一边看一边还告诉自已，这只是电影而已，这就是一种由觉醒转为觉察的过程。
觉察是指不管周围发生的事与自已是否存在关系都把这些事当作与自已无关，自已只是以一个旁观者的角色在观看这些事，在佛教文化中释迦牟尼是觉察的代表人物，觉察本身就是一个观照，让自已从事件中完全跳开，自已就是一个全然的观照，客观地看这个世界发生的所有事件，甚至包括发生在自已身上的事件。觉察是一种成熟的智慧，不带任何判断，不去分别是非，只是“如其所是”地看这个世界。
一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自已内在的世界，不停地与自已的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要活在这个世界上，就会有许多关系——与父母，伴侣，子女，同事，朋友等种种关系。如果人们只重视觉醒而忽略觉察，就有可能成为一个非常情绪化，歇斯底里的人，而这也可能使自已陷入一个更不利的成长环境中，招来更的障碍，会遭遇更多的伤害和更大的挫败。同样地，如果人们只重视觉察，最终只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辨论而忽略人类许多本能，否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情的人。
如果你常因为听到别人的事而感到烦恼，应该要注意，在听别人说事时不要投入得太深或不要专注地听，还要时刻提醒自已，这是别人的事与自已无关，即使别人说事时是多么的伤感，只可认同对方存在的伤感情绪，但要告诉自已，那伤感的情绪是对方的而不是自已的，这样可以避免在听别人说事时被事件的不愉快气氛感染而深陷其中。
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