第1个回答 2018-07-23
几大宗教不同地区不同支派也有着很不一样的风俗习惯。比如天主教和基督新教就有所不同。藏传佛教和佛教也更是大不一样。下面简单回答一下吧。和我们生活也是息息相关的
信奉佛教的风俗习惯
在信奉佛教的国家里，如缅甸、泰国等东南亚一带，人们非常敬重僧侣。僧侣乘车、坐船，人们都要起立、让位。家家户户都要奉斋，黎明时准备好饭菜，等待僧侣的光临。男子一生至少要剃度一次，当过和尚才算成人，连王储也不例外。僧侣和虔诚的佛教徒一般是素食者。另外他们非常注重头部。忌讳别人提着物品从头上掠过。长辈在座，晚辈不能高于他们的头部，所以他们把姿势压得很低。小孩子头部也不能随便抚摸，除了佛和僧长、或是父母能摸小孩的头，算是祝福，别人摸了就不吉利会生病的。在泰国，泰国人还比较忌讳跷二郎腿，把脚底冲着他人，睡觉时头不能朝西，因为日落西方象征死亡。
这几大宗教不同地区不同支派也有着很不一样的风俗习惯。比如天主教和基督新教就有所不同。藏传佛教和佛教也更是大不一样。下面简单回答一下吧。
信奉佛教的风俗习惯
在信奉佛教的国家里，如缅甸、泰国等东南亚一带，人们非常敬重僧侣。僧侣乘车、坐船，人们都要起立、让位。家家户户都要奉斋，黎明时准备好饭菜，等待僧侣的光临。男子一生至少要剃度一次，当过和尚才算成人，连王储也不例外。僧侣和虔诚的佛教徒一般是素食者。另外他们非常注重头部。忌讳别人提着物品从头上掠过。长辈在座，晚辈不能高于他们的头部，所以他们把姿势压得很低。小孩子头部也不能随便抚摸，除了佛和僧长、或是父母能摸小孩的头，算是祝福，别人摸了就不吉利会生病的。在泰国，泰国人还比较忌讳跷二郎腿，把脚底冲着他人，睡觉时头不能朝西，因为日落西方象征死亡。
基督教，礼拜天，顾名思义，礼拜的一天，要去教堂，还有大的节日庆典也要去的。
第3个回答 2018-09-25
人们信仰宗教的形式纷繁复杂、各种各样，不过在多样的外表之下，个人与信仰的宗教之间总是存在一种“付出”与“回报”的关系。人们从宗教里获得可能是平安、福乐、健康、宁静等现实的“回报”，也可能是“死后”的“永生”。而人们对宗教的“付出”，其形式可能是时间、财富、精力、虔诚等等。宗教学家斯达克和本布里奇从“人总是追求他们认为会有回报的东西”这条原则出发，建立了宗教“补偿物”的概念。它“是一种信念，即相信回报将在不久的将来，或者在不可能立即证实的其他某种情况中获得。”这里的“不可能立即证实”显然指的是宗教描述的“死后的世界”。
从回报和补偿物的角度来研究宗教，无疑具有很大的合理性和启发性。不过这种方法也有它的局限性，即它主要适用于典型的宗教组织和宗教信徒。对于那些处于虔诚的宗教信徒和坚定的无神论者之间的广大民众，它很难给出确切的、差异性的描述。如果我们问一个虔诚的信徒和一个不虔诚的信徒对待宗教的回报和补偿物有什么差异？似乎很难给出明确的答案。因为对于回报，人们总是不会拒之门外，并且是越多越好。如果我们换一个角度，从对宗教的“付出”来看这个问题，就会有截然不同的答案。因为无论是哪种宗教，要想获得宗教所许诺的回报与补偿物，人们都必须付出一定的努力，绝没有不做任何事就能平白无故地得到回报。如果我们不从“得到”，而从“付出”的角度来看待宗教，就可以很清晰地看出宗教徒与非宗教徒之间的区别，以及虔诚的信徒与不虔诚的信徒之间的区别。因为人们对于“得到”往往是来者不拒，但是对于“付出”则不免要斟酌再三。所以我们可以研究从虔诚的宗教徒到坚定的无神论者之间不同的“付出”。根据“付出”的不同，我们可以得到一条连续的、不间断的“宗教性”图谱。
信奉宗教的人们对宗教的“付出”有各种各样的形式，从本质上讲它们都是信奉者对自己现实利益的割舍与奉献。宗教之所以能做到这一点，核心秘密就在于它对人类生存范围的扩大，即引入了“死后的生命”。基督教的天堂、佛教净土宗的西方极乐世界、道教的羽化成仙、中国民间信仰的来世等等，本质上都是把现实的生命延续到死亡之后。这从根本上使得宗教能够把人们对“此世”的利益追求导入到“死后的生命”之中，从而在客观上降低了人们对现实利益的追求。在一个宗教徒看来，“死后的生命”是客观存在的，如同一个人退休后的生活；把“此世”的一部分欲望、追求、利益放弃掉，就如同人们工作时缴纳养老金；等亡故之后到了“死后的世界”，这些已经放弃的利益会加倍地返还给自己，就如同人们退休后领取养老金。虽然“此世”的利益降低了，但是“此世+死后”的利益则会大大的增加。这自然会给宗教信仰者带来巨大的快乐，使他们自觉自愿地降低对“此世”利益的追求。通过以上分析，我们可以从宗教对现实生活影响的角度出发，把其影响提炼为：宗教就是通过宣扬某种世界观和价值观，从而对现实生活中人类的世俗利益和欲望进行部分或全面的弱化。并且通过弱化的强度，我们可以判断某种特定宗教的“宗教性”的强弱。即对人类世俗利益和欲望弱化的越厉害，宗教性就越强；对人类世俗利益和欲望干涉的越少，宗教性就越弱。与宗教性相对应的自然就是世俗性，宗教性强世俗性就弱，宗教性弱世俗性就强。
正如斯达克和本布里奇指出的那样，宗教给人的回报不仅仅只有“来世范围”的东西，也有直接的、有形的、“此世范围”的东西。从这个角度上讲，宗教也给个人“此世”的利益回报，这无疑会刺激人们“利用”宗教来追求现实的利益。这样看来，宗教不仅不“弱化”此世的利益追求，还会“强化”这些追求，与我们前面的分析完全矛盾。初看之下确实如此，但是当我们仔细分析就能发现其中的差异。现实中的宗教是一个庞大的系统，能给信奉者带来现实回报的往往是宗教组织，而宗教的理念不可能给人带来任何现实的利益。前者是詹姆士定义的“制度宗教”的一部分，后者恰恰是“个人宗教”的核心。我们与詹姆士的观点相同，认为“个人宗教”更为根本、也更加重要。这种“由心到心，由灵魂到灵魂”的个人宗教对人的作用，基本上与我们前面的分析相吻合，它反映的是宗教与其他世俗文化相比最独特、最本质的特征。而制度宗教已经和社会意识、习惯、制度等紧密地融合在一起，成为社会文化的组成部分。“制度宗教”对个人的影响往往不是“宗教（思想）”的影响，而是“制度（文化）”的影响。在我们看来，宗教组织对个人的、现实的、“此世”的回报，正是宗教组织含有的“世俗性”的特征；只有对“死后”回报的关注，才是宗教组织的“宗教性”特征。所以说“制度宗教”即含有宗教性，也含有世俗性，我们很难对它一概而论，需要对具体的宗教组织进行具体的分析。在这篇文章中，我们完全不涉及“宗教组织”对人的影响，而只把研究范围局限在“宗教思想”的影响上