神道教
神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。
历史
神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个呼称。其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。
佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。
派别
神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。
文化
日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神社不设立灵牌。
具有重要任务的神社，一般称为神宫。比较重要的神道教神社有：
伊势神宫
明治神宫
日光东照宫
出云大社
严岛神社
靖国神社
神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。
公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。
明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。
二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的80%。
「神道教」的「神」
「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。
日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。
「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。)
神社与神宫
到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。
依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：(1)祭祀古代诸神只的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。
神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。
教义与经典
神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。
新生儿出生后30~100天内需参拜保护神，3、5、7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。
神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。
祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。
严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。
「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话、传说 、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。
「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元 697年)的事迹，公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。
纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第32天，女孩第33天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。
神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。
到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。
在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。
江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。
参考资料：http://baike.baidu.com/view/54455.htm