”无为”，不折腾，顺应事物的自然本性。如此，人就没有私心，没有私心，就产生不了私欲，没有私欲就没有需求。
出自《老子》“天网恢恢，疏而不失”章：
不知返先天而合道本而得长生，反耽溺后天、沉沦五欲，耗竭精神，于是速死其生——此谓之“勇于敢则杀”。敢者，敢作为、多欲求之谓也！
为圣人则逆之，效天法地，无事无为、无欲无求，心安而虚，道自来居，道妙真机炼化后天精气神，精化为气，气化为神，神化为虚——唯道集虚，是为虚中自有万德具足，而得长生久视——此谓之“勇于不敢则活”。
扩展资料：
《老子》创作背景：
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。
后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。
至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
参考资料来源：百度百科-道德经
出自《老子》“天网恢恢，疏而不失”章，全文如下：
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，绰然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 天地以无心无欲无为自然而生万物生人，人生天地间，不知效天法地，事无事，为无为，而乃多欲多求，有作有为：追逐五色而目盲，追逐五音而耳聋，追逐五味而口爽，追逐难得之货而行妨。贪声逐色、追名逐利。不知返先天而合道本而得长生，反耽溺后天、沉沦五欲，耗竭精神，于是速死其生——此谓之“勇于敢则杀”。敢者，敢作为、多欲求之谓也！为圣人则逆之，效天法地，无事无为、无欲无求，心安而虚，道自来居，道妙真机炼化后天精气神，精化为气，气化为神，神化为虚——唯道集虚，是为虚中自有万德具足，而得长生久视——此谓之“勇于不敢则活”。不敢者，无作无为、无欲无求，自然而然，无为而无不为也！此两者，一以贪求多欲，有作有为而速死，一以无心无欲，无为自然而长生，故乃“或利或害”也！ 天地无心无欲，而厌恶、远离有欲有求，故能安处无为自然之本位而化生长养万物，成就生养事业而不以为我有功，是所谓“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，是以天地远离有欲有求而得成就无量无边之大事业也！而众生愚昧，固执我见我欲而不舍，谁能知天地无心无为之自然，而能效法而获长生之功果？夫唯圣人能之。而圣人得此大道，见众生闻道而或若存若亡，而甚或大笑之，亦不得不以教化众生为难行之事也！ 天道无为，故无不为；天道自然，故成万法；天道无求，故本具足；天道无私，故成其私。要言之：天之道，无为而无不为也。无为则无心，无心则无欲，无欲则无求，无求则自然生化长养万物，自然握道枢机而成就一切万法，故夫唯不争，则一切在握也！是所谓“不争而善胜”。天道寂默，寂默而能仁，寂然不动，感而遂通，故能千里之外纤毫必应，一机一境无不如宜、如量、如法也！是所谓“不言而善应”。天道无心绝虑，而妙能随缘起应万机，能无心而生无量妙解，妙能锉其锐气，解其纷结而得万化开释自然自在。是所谓“绰然而善谋”。天道无心，故能了知一切心；天道无求，故能圆备一切万法；天道无为，故能成就一切事业；天道虚无，唯道集虚，故能长养一切万物，成就一切万法！是无心之心、无求之求、无为之为、虚无之妙，则如网乎——疏阔而至无形，细密而至无间，一切时一切处，无不在大道无为大化之中也，故谓之“疏而不失”！本回答被网友采纳