一． 以人为本
以"人道"代替"天道"，相信人的智慧和力量，重视
人的价值和地位，考虑人际和谐，善于运用人的智慧和计谋等。
二． 以德为先
优秀的品格因素会给领导者带来较大的影响力和树立良好的威信，使下属产生敬重感，作为学习的榜样。
三． 中庸之道
中庸在《礼记.中庸》中解释是"执其两端，用其中于民。"
程颐的解释是"不偏之谓中，不易之谓庸。"
朱熹则解释道："中者，无过无不及之名也；庸，平常也。"中庸之道运用于管理中包括以下几方面观念：
1. 凡事要适度：中庸之道反对处事走极端，主张任何事情要遵循一个适当的"度"。
2. 统一把握好矛盾的双方：从事物对立的两方面找出解决的问题的答案。即所谓"执两用中"，这样就能统一考虑到矛盾中对立的两极，不至出现偏颇，在对立面的互补中取得一种整合效应。
3. 掌握灵活多变的原则：要能衡量事物的情势相应的变通。
4. 保持矛盾双方的协调：《礼记.中庸》中说："中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"中和的目的是追求人与人，人与社会，人与环境之间的和谐。但和并不是无原则的和。
孔子说："君子和而不同，小人同而不和。"不同的东西和谐地配合叫做和，和的各方面有所不同；相同的东西相加叫做同，同的各方面之间完全相同。由此看出孔子反对在管理中人云亦云，盲目附和，而是追求一种有原则的协调与和谐。
四． 无为而治
"无为"是道或天道的一项重要属性，并非无所作为。《
老子》中说："道常无为而无不为"。人道要效法天道，就管理者来说，"无为"是指人适应自然，自觉服从客观规律的管理行为过程。
道家的管理宗旨就是通过"无为"，最后达到"无不治"的管理效果。具体说，"无为而治"在管理实践中的作用有：
1."无为"可以减少管理的心理阻力，避免引起反感。道家认为，以智取天下，别人还之以智；以力为出发点，别人还之以力。《老子》认为"智慧出，有大伪"。治天下者机智巧诈，被管理者反而因之作奸作伪。因此，在管理中不人为破坏自然规则，顺应自然，就能够防止下属出现心理抵触，使下属在不知不觉中接受管理要求，实施有效管理。
2."无为"可以减少冲突。道家认为，过分的利益引诱，回导致相互争斗。管理者既要满足下属的合理需求，又要防止贪欲带来损害。"圣人为腹不为目"，主张生活简单，反对追求官能享受。管理者"无为"，"清心寡欲"，即不过分注重利益，就会有利于管理。
3."无为"可以充分发挥组织机构的作用。老子有句名言："治大国，若烹小鲜。"意思是"夫烹小鱼者不可扰，扰之则鱼碎；治大国者当无为，为之则民伤。"在组织中一旦建立起稳定的组织机构，明确各自的分工职责，就应充分发挥其作用。管理者应适当超脱，避免主，随意决策，不干扰日常的管理工作。这样就能达到"功成事遂，百姓皆谓我自然"的境界。
道家"无为论"其实是最优管理原则。从正面看：无为而治主张实行开明，自由，各司其职；从方面看：无为而治是反对蛮干妄为，粗暴干涉。
五. 以和为贵
"和"既是"和谐"，"协调"的意思，也有"合作"的含义。和谐是管理成功的标志，是管理追求的理想境界。
兵法讲得更明确："上下同欲者胜，将能而君不御者胜，知可以战与不可以战者胜......"前两者是讲内部关系和谐，后者是指审时度势，把握战机，不是绝对不打，而是要以最小的代价换取最大的胜利。日本企业经营战略专家上野明概括成功企业的特征时说："不单纯重视‘和为贵'的想法，而且重视‘和而不同'的想法。下级对上级能坦率提出反对意见，上级能谦虚地倾听部下的反对意见的厂风，是优秀企业的共同点。