君子可以用合乎事理的事情来欺骗，不可以用不合乎事理的事情来欺骗。
这句话出自《孟子·万章上》，部分原文：
昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉（yǔ）焉，少则洋洋焉，攸然而逝。”子产曰：“得其所哉！得其所哉！”
校人出曰：“孰谓子产智，予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’”
故君子可欺以其方，难罔以非其道。
君子可欺之以方，难罔以非其道。这句话其实按照意思应该说成这样，“君子可以方欺之，难以非其道罔之。”意思就是说君子可能会被“方术”所欺骗，但是却很难为别人非议自己遵循的法则所迷茫。
“方”与“道”是相反的两个词，方者，末道小技也，偶尔受之欺骗，实乃平常之事，人生天地间，术业有专攻，很难说不受别人欺骗；然而道者，乃人生遵循之信条也，自然是无论何时何地都不会为别人、环境的影响而变动。斯之谓者，乃得君子之真意也。君子者，有崇高的人生准则，不论知音几许，环境多恶劣，都会坚持到底，这就是《道德经》所谓“圣人披褐而怀玉”的强大自信。
译文：所以对正人君子可以用合乎情理的方法来欺骗他，但很难用不合情理的事情来欺骗他。
此句出自 《孟子•万章上》：
“校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之。’曰：‘得其所哉， 得其所哉！’故君子可欺以其方，难罔以 非其道。”
全文如下：
昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，悠然 而逝。”
子产曰：“得其所哉！得其所哉！”
校人出曰：“孰谓子产智，予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’”
故君子可欺之以方，难罔以非其道。
翻译：
曾经有人送活鱼给郑国的子产，子产派校人把鱼放到池里养.校人（却把）鱼煮了，复命说道：
“开始放的时候，很疲倦的样子，一会就是欢快的样子，悠然地消失了。”
子产说：“到了该去的地方啊！到了该去的地方啊！”
校人出来说道：“谁说子产聪明，我已经把鱼煮了吃了，（他却还）说：‘到了该去的地方啊！到了该去 的地方啊！’”
所以说正人君子可以用合逻辑的方法欺骗他们，难以用不合逻辑的方法欺骗他们。
《校人欺子产》原文：
昔者有馈生鱼于郑子产①，子产使校人②畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉（yǔ）③焉，少则洋洋焉，攸然而逝。”子产曰：“得其所哉！得其所哉！”
校人出曰：“孰谓子产智，予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’”
故君子可欺以其方，难罔④以非其道。
（选自《孟子·万章上》）
注释：
①子产：春秋时期郑国著名的政治家。
②校人：管理池沼的小吏。
③圉圉（yǔ）：鱼在水中疲弱而游不太灵活的样子。
④罔：欺骗。
《校人欺子产》译文：
从前有人送活鱼给郑国的子产，子产命管理池沼的小吏把鱼养在池中。可是管理池沼的小吏把鱼做熟了，回来说：“刚开始放入池中，那些鱼显得疲弱而游得不太灵活的样子，过了一会儿就灵活自在了，迅速地游动看不见了。”子产说：“算是找到了应该到的地方，找到了应该到的地方啊！”
管理池沼的小吏出来就说：“谁说子产有智慧？我已经把鱼做熟了吃掉，他还说：“找到了应该去的地方，找到了应该去的地方”
所以对正人君子可以用合乎情理的方法来欺骗他，但很难用不合情理的事情来欺骗他。
这个把鱼吃掉还骗人的小吏真是个小人。他事后还洋洋得意地对别人讲：“谁说子产聪明呢？我明明把鱼吃到肚子里去了，他还连声称赞，真是可笑啊。”
究竟是子产可笑还是这个小吏可恶？子产让他把鱼放了，他答应后不仅没有照做，违背承诺，还把谎话编得活灵活现，合情合理。一个人，把别人对他的信任看成愚蠢，那么他希望别人把他看成什么样的人呢？
合情合理地相信别人，不仅是仁者，也不失为智者。他在被小人欺骗之前，已然站在小人无法企及的高处。
用合情合理的谎话欺骗别人，不仅是佞者，更是愚者。他在损害别人之前，自己先自堕落。
君子不怀疑正当的东西，不质疑合情合理的东西——因为，维护一个社会基本的信任底线，比防范受骗还重要。本回答被网友采纳
首先，君子有德行、有自己的价值观，这就是他的行为、处事之“道”。
其方，君子自己做事、识人的固定模式。
罔，不能也；非其道，不符合其价值观。
整句的通俗意思是这样的：
对于君子，可以用符合其习惯的做事、识人的模式去欺骗他。
但是，很难用不符合他自身价值观的事物或规律，去改变他。
延伸理解：对于一位君子，我们可以在他对外界事物或人不熟悉的时候，用他喜欢和习惯的方法，短暂的欺骗他、令他迷惑；
但如果价值观不符合的话，很难长时间的对他保持这样的欺骗状态、也无法潜移默化的改变他。