无论过去、现前，我们都曾造过很多业，譬如，毁谤别人、侮辱别人，这是言语的造作，杀生是身体的造作，所谓“身语意”三业的造作。而忏悔不是在佛菩萨面前说出自己所有的过失，求佛菩萨原谅。章嘉大师说，忏悔真正的意义是“后不再造”，知道过去已经做错了，从今尔后，不再重犯，这是“忏悔”。
忏悔并不着重形式，形式是属于教学，表演给初学者及不知道忏悔的人看，让他们有所感动，发心来学习。这种忏悔法是度化众生，是利他的。自利的忏悔是后不再造，正如孔老夫子所说的“不贰过”，过失只能有一次，不能犯第二次，这是真忏悔。因此，如果我们将自己的过失常常回忆，就是常常重复造作，罪业岂能忏除干净？
经上讲，如理如教的修行，就是忏悔。八万四千法门，哪一法不是忏悔法？我们一心念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，就是每天发自内心的真忏悔。过去所做的一切善、一切恶都莫思量；现前断一切恶、修一切善，也不要去想，作到“三轮体空”，这是真的“一心称念”。所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，如是念佛，方能忏除业障。
当我们在修习忏悔的时候，有一个偈颂值得我们注意，在《观普贤菩萨行法经》上说：“一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐观实相。罪业如霜露，慧日能消除。”佛教的忏悔有二个不同的方法：
第一个是事忏，事忏主要是依止我们的信心──我们对三宝的信心。当我们造了身口意的罪业，我们对于这个罪业是非常地厌恶跟诃责，因为厌恶跟诃责这样的一个作用，使令这个罪业的势力得到了减损。这样的忏法，基本上是在业的表层作用诃责，因为没有从根本上拔除，所以，当我们遇境逢缘的时候，就很可能会有第二次、第三次造罪的可能，所以叫作事忏。我们刚开始忏悔的时候，都是依止这个方法来下手。
第二个是理忏。当我们造了罪业以后，或者我们在拜忏的时候，我们除了有三宝信心的资持，另一方面我们能够生起智慧的观照，观察业的体性，为什么会造业？为什么我们人会造业？树跟桌子不会造业？这个业是从哪里生起的？它造了以后跑到哪里去了？它得果报的过程当中，又起了什么样的变化？这个时候，我们透过佛陀的圣教量，能够观察业的本性是即空、即假、即中的，所谓“一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，端坐观实相”，观察到业的真实相，是即空、即假、即中的，这个时候，我们就能够从根本上，把罪业作一个彻底的扭转，这个叫作理忏。这个“理”就是有理性的观照。
因此之故，在我们佛教的修学当中，不仅是忏悔如此，其实像念佛、持咒等所有的行门，也都应该有智慧的观照来当引导，这样的修行才能够彻底地灭恶生善。所以身为一个佛弟子，我们不断地听闻大乘的经论，加强我们对生命的观照，使令我们所有的修行，都能够达到最好的灭恶生善的效果，这一件事情是非常重要的。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考