学之道——廉洁修身
大学生是当代社会的文化青年，对大学生进行廉洁修身教育，就是为了让大学生在将来为国家和人民承担属于自己的使命。大学生处于迅速成长，成才的人生阶段，承担着科教兴国，人才强国的历史重任，在大学生中开展廉洁修身教育，是大学生健康成长的内在需要，也是民族振兴的希望所在。
作为党和国家的接班人，作为振兴中华、实现民族伟大复兴的新一代，我们大学生的廉洁修身就有了一种神圣的使命感。我们应该像老一辈革命先烈那样抵住“权力、地位、、赞颂”的诱惑，“日三省吾身”，继续发扬艰苦奋斗的精神，铭记“艰难困苦，玉汝于成”、“忧劳兴国，逸豫亡身” 、“生于忧患，死于安乐”等千古名训。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。我们要通过“格物、致知、诚意、正心”来“修身”，并进而通过“修身”来“齐家、治国、平天下”。修身就要求我们要潜心道德修养，恪守道德规范，将“修身”作为立身处世之根本。而廉洁正是这修身养性的重要一环，个人的行为廉与不廉，取决于道德素养的高低。有道德的人往往廉洁，不廉洁的人必不道德。
我们作为国家未来高素质人才的后备力量，不能辜负多年来党和国家对我们的培养和教育。在大学中，我们既要掌握现代化建设所需要的丰富知识和扎实的本领，又要加强我们的道德修养，能够与时代同步伐、与祖国同命运、与人民同呼吸共奋斗。我们要树立马克思主义人生价值观，坚决摒弃个人主义人生价值观、享乐主义人生价值观、权力意志论的人生价值观；我们要不断提高道德自律意识，增强防腐拒变的良好心理品质，逐步形成廉洁自律、爱岗敬业的职业观念，为马上步入社会，投身于国家发展、民族振兴的浪潮中打下坚实的道德基础。因此，牢固树立敬廉崇洁的思想作风和行为习惯，是我们大学生报效国家、完善自我的必然要求。
在大学生身上，祖国和人民寄托了许多的期望，廉洁修身便是社会对大学生的殷切期望之一。致力于中华民族崛起和复兴是当代大学生的首要使命；科学技术创新是当代大学生的职业使命；民族文化的传承与弘扬是当代大学生的文化使命；大学生的崇高使命内在地包含了对大学生廉洁修身的要求；大学生的崇高使命还要求大学生通过修身树立起高度责任担当精神。树立以社会主义集体为核心的人生观和价值观，努力为人民服务，发扬对国家和人民的奉献精神，顾全大局，正确处理国家，集体，个人之间的利益关系，反对拜金主义，享乐主义和极端个人主义。养成高尚的社会主义道德品质和文明行为习惯。努力做到：诚实可信，勤劳谨慎，言行一致，乐于助人，见义勇为，尊敬师长，礼貌待人，朴素大方，廉洁奉公，尊重他人劳动，爱护公共财务，维护公共秩序，抵制不良社会风气。努力学习新知识，树立与改革开放，社会主义市场经济体制和社会全面进步相适应的开拓进取，进求实效，公平竞争，团结协作，艰苦奋斗，自力更生等观念。具备良好的个性心里品质和自尊，自爱，自律，自强的优良品格，具有较强的心理调适能力。
大学生经过长时间的学习，培养，具有较高水平的思想道德与科学文化素质，拥有巨大的人才资源潜力，而要担当起科教兴国与人才强国战略的重任还要有廉洁修身的个人品质，报效祖国和人民的爱国主义精神，为发展科学技术刻苦拼搏的精神，团结协作精神。大学生是知识的传播，运用和创造者，这是大学生知识分子的身份定位。知识分子是社会文明进步的标志，担当着传播，运用和创造知识的重任。首先先进思想文化的传播者，担负着“用科学的理论武装人，用正确的舆论引导人，用高尚的精神塑造人，用优秀的作品鼓舞人”的历史任务。其次，知识分子是先进科学的技术的运用者，“是先进生产力的开拓者”，先进生产力要求知识分子始终保持知识的先进性，也预示了知识分子承担社会职责的持久性。专家们预测，随着全球信息高速公路的全面开通，科技知识对经济增长的贡献率可以提高到百分之九十，科学技术从“间接的生产力”到“直接的生产力”的值将得到更加全面的展示。再次，知识分子是先进的文化知识的创造者。社会的进步需要先进文化知识的不断创造，需要知识分子的不断创新。可以说，文化知识创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。知识分子的文化知识创新需要丰富的知识积累和历史文化传承，需要思维方式和价值观念的更新，更需要知识分子有敢为天下先的勇气，有不为名利所累，孜孜以求真理的心境。大学生知识分子的身份定位，明确了大学生的角色责任，要求大学生在走出校园之前就具备相应的角色担当意识。
大学生是社会的一个特殊的社会群体，大学生的特殊身份，大学校园的特殊环境以及当代大学生的所处的特殊时代，铸就了大学生廉洁修身的特点。大学生目前尚处于无权状态，也没有相应的社会职务，故大学生的廉洁修身更多的是为将来正确使用权力做准备。廉洁修身的预制性对大学生将来的反腐倡廉具有不可替代的效用价值。因为人的道德品质形成过程是一个渐进积累，无形修养的过程，一个廉洁的人民公仆总是在成为公仆之前就有了良好的道德修养，有了廉洁的自律意识；一个腐败分子，则在其经济与生活腐败之前，已经陷入道德上的腐败。所以，大学生的廉洁修身具有更多的未来意义，是为中国未来的社会廉洁进行人才上的道德储备。大学生是祖国未来的建设者和接班人，大学生历史使命内涵着廉洁修身的人格要求，随着大学生的不断成长，成才，大学生廉洁修身的社会价值将不断得到充分体现。当今天的大学生在未来社会担当其社会重任时，其廉洁修身的美德就会成为国家的宝贵精神财富，必将为国家带来巨大的社会和经济效益。另一方面，大学生人生旅途的长远性也决定了廉洁修身的预制性。大学生活是大学生走向社会的关键一站，走出大学校园，大学生就要真实面对社会复杂性和挑战性，大学生漫漫的人生旅途将不断接受重重的道德考验，只有在大学阶段习惯人廉洁修身，才能在社会的风浪中经受洗礼，并用强大的意志力坚守自己的道德精神。
修身只能是一种基础，像是预防针，给注射一种抗原，在最初的体内形成抗体，提供最初的保护，但切不是永恒的，一旦被突破了，“病毒”也能长驱直入，侵害着人体，腐蚀人心。比如：胡长清、成克杰等人，哪个不是在战争中出生入死，为新中国的建设流血流汗的人，后来还是倒在了“糖衣炮弹”之下，晚节不保。所以只能说，修身作为一种防范的方式，是一种低成本的防范方式，但未必是高效的，因此仍要借助法律的强制力量，从而加强自身的约束力，更能保障廉洁。
作为年轻的大学生，更应该重视自己的修养。“君子博学而日叁省乎己”，通过“反省”自身，思考自己的不足，加以改正，提高自己的道德层次，树立正确的人生观、价值观，坚持正确的价值取向，走人民群众的道路。拥有一个高的起点，将来步入社会才会有个低落点。
作为党员，我们要关注国家的大事，了解国家的形势，政策的动向。提升自己的道德，升华思想，努力向革命前辈学习那种不怕吃苦、自强不息、艰苦奋斗的精神；树立高度责任担当精神，坚持走群众路线，坚持群众观点，坚持为人民服务；通过实际行动来表达自己对党和人民的忠诚。
作为一名普通的爱国者。我们要为国家的兴旺发达献出自己的一份力量。从我做起，从小事开始，以自己的实际行动去带动其他的人，共同为建设美好、富强的国家而奋斗。
“廉是一种境界，根深不怕风摇动，树正何愁月影斜；洁是一种品质，不要人夸好颜色，只留清气满乾坤。”
就让我们用自己的热情去点燃熊熊燃烧的廉洁之火吧，照亮世界的每一个角落，照亮每一个人吧！
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第1个回答 2010-11-17
网上搜的，你自己摘重点，模仿无罪
第2个回答 2010-11-17
大学之道与修身之学
大学之道与修身之学
关于如何“修身”的问题，可以说大家研究道家“修身”内容的都不多，但是研究儒学“修身”内容的却很多，那么现在我们就来看一看“大学之道”与“修身之学”。
这个“大学之道”和“修身之学”之间的关系，实际上由于《大学》这篇文章在历史上已经找不到原著作者了，《大学》是西汉儒学修编古籍而将其编入《小戴·礼记》中了，原作者已不可考。
但是，《大学》是不是儒家的著作呢？我们分析一下就知道了。《大学》原作者虽然已不可考，但是从七三年湖南马王堆汉墓出土的帛书中却可发现，《黄帝四经》中可以看见大量跟《大学》内容比较吻合的文义和字义，都包涵在里边。这也说明，《大学》理论来源还是来自古代黄学系统。而且，在老子《德道经》中在论述这个“大”字的时候，也非常明确、明晰地点明了这个“大”字就是“道”。
《大学》在汉代，在为了适应皇帝所喜欢的“罢黜百家，独尊儒术”这样一个定位格局的情况下，进行了修订，就把它划归到儒学的领域去了。这并没有什么差错，而且对《大学》还是一个很好的保留。幸亏当时没有把它清除掉，而是作为儒学的一个重要支柱把它确定下来了。而且，这篇《大学》在宋代的时候，经过双程鼎力的尊崇，就把它拱显出来了，并且进入了社会教育领域的主流地位。南宋的朱熹还对《大学》进行了编辑，以至《大学》就与《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。
那么，《大学》到底对后世起了什么作用呢？我觉得既有好的推动作用，也有不足的作用。这一点，我在国内讲课时就曾提到了。
我们先在《大学》的定名上看一看，定名在中国是挺有意见的。刚才，周先生也提到了这个问题，中国的文字是变化万千，变迁太大了。在原来，在2500年前，这个“大”字基本上儒学和道学通用，都认为它是“道”的化身，是“道”的一个名，是“道”的一个字。结果，到后来就开始分家了，编辑中把道家的这个“大”字上面加上一点变成“太”字。用所有的“太”字来表示道学的内容，而把“大”字的内容基本上都划归到儒学当中去了。它是有一个分离的过程。
因为老子在《德道经》69章“昆成”篇当中，就说：“吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”表述得非常清晰。就是说，那个虚无的“○”，那个处在虚当中，处在最高境界当中的那个无形却又有质的物质，在最高层次它就是“字之曰道，强名曰大”。“大”字是对“道”的强名，因此“大学”其实就是“道学”。要掌握这个“大”进行学习，进行实践，就称之为“大学”。而且，程子也讲过：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”这个理解就离原著并不太远。也就是说，《大学》是一本教人怎样修习道德的入门之著作，是引领人们修养德性复归于道的理论和方法。
从这个古版原文，我们可以看出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。”这一段，大家可能都读过吧？我在读过并且结合道学研究以后，发现在宋代和明代开始就扭曲了《大学》的原旨。
现在，我们先把它浏览一遍，有一个印象后再来分析它。不能领会我们祖先在2500年前撰写这部著作的原意，给我们所带来的损失和后果，可以说是非常巨大的，使得整个国家的教育都偏离了正确的方向。
特别是在明代，在明成祖时期，修篡《四书五经大全》，并将其确立为官方意识形态，确立为古代官方教育领域内容的时候，顾亭林在《日知录·卷十八》“书传会选”中有一句话，说：“自八股行而古学弃，大全出而经说亡。”这就直接点出了一个病根，我们国家在历史上、在民族教育的问题上，犯了一个大毛病，这个大毛病就是 “八股行而古学弃，大全出而经说亡。” 这也就使整个社会的科学创造完全走入了低谷僵化时期。因为无论是《道德经》，还是《德道经》和“四书五经”的本意，在他们那种僵化的阐释下，其精神完全被曲解了，完全背离了“不离道德”的这样一个宗旨。很多东西也被阉割了，离开了道德的宗旨，逐步地演化成为为私、为欲、为我所用，为封建统治王朝所用。
就像“大学之道，在明明德”，首先第一个前提，就是要“明明德”。如果说不“明”，不能达到“明明德”，那就没办法展开后面的内容。“改良儒学”，我们称之为“改良儒学”，因为孔子无疑是儒学的正宗，但是他的学说并没有真正完整地继承下来，这是中国古代文化的一个创伤。孔子当年五次问道于老子后，不离于道和德，提出“志于道，依于德，据于仁，游于艺”的教育和学习实践方法，是比较完整的教育系统。
但是，我们从宋明时代的理学去探讨，“志于道”基本是消失了，甚至这个“道”字也想改掉；“依于德”，也是这样，也改掉了；而仅仅是单纯地在“仁”、“艺”等这些方面去做一些小文章，离开了孔子作为中国一代教育宗师而制定的基本纲领。
儒学文化之所以在中华文化发展史中能一支独秀，是因为与其他各家相比，它最多地汲取和承传了道德文化“尊道贵德”的精髓，将德一朴散后产生的仁、义、礼、智、信五种德性能量，进行了品格化和伦理化的发展。
儒学文化要想恢复到一个非常健全的时期，那就需要追寻到孔子原汁原味、原生态的儒学领域当中去研究，甚至追寻到道学当中去探索，要把道学和儒学完整结合起来，我们才能窥见中国道德根文化的全貌。
三、《大学》的纲领与修身原则
“三纲要”，是大家都知道的，就是提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”。
后世理学对“八条目”的确定，我是不同意的，因为他们断章取义，而且违背了古文行文的原则。比如，大家现在随口就可念：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，都成了空口号。
“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，这不是《大学》的原旨，是错误的。孤立地提这个“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，那是做不到的，而且《大学》的原文当中，根本就没有“平天下”，而是“天下平”。宋明理学篡改《大学》原义，颠倒次序，并将“天下平”，更改为“平天下”，这与原文中“明明德”无为而治的本义和主旨相背离。
所以，这里面对于原义的篡解和次序的颠倒，我们心里要明白，这样才能真正地把握儒学的“修身”和道学的“修身”原来是一脉相承，并不是矛盾的。
这里，先简要地讲一下“明明德”的问题。这个“明明德”用了两个“明”字，我们国内有个教授在香港还是台湾讲学时就闹了个笑话，他说这可能是古人写字写错了，该把这两个“明”字给删掉一个，他是这么样来考证这个“明明德”的，认为是多写了一个，是笔误。
实际上，这也说明这位教授先生看得古文还是太少。“明明”这两个字，实际上它既是一个词组，也应当独立而解。古文的特点都是这样，它跟文言文还不同。真正的古文，是要一个字一个字地抠着解，你才能把握它的原意。如果说你只是连续起来讲，用一个“明”字来解的话，就解不通。
实际上，古人就像给我们生命定名一样，“性命”，“性命”，为什么要把你的生命定为“性”和“命”呢？因为这是两个系统。对于这两个系统，你在研究《大学》的时候，同样也要把握住。第一个“明”，那就是指的你的“性”明，你的性体系统要“明”。性体系统，是指的什么东西呢？那就是你的魂、魄、神、性这四大系统。魂、魄、神、性四大系统，构成我们每个人的性体系统。第二个“明”，是指后天的智识也要“明”这个德。后天系统，又是指的什么呢？那也就是你的后天意识、后天的肉体骨骼以及后天的血液、体液这三大系统。
实际上，都是个“三”，看不到的黑境当中有“三”，显态的意识、后天的意识、你的体液、身体内百分之七十的水，不管这个水是血液，还是淋巴液，还是细胞递质，但它们都是水，只是里边成份不同而已。再一个，就是我们的肌肉和骨骼，有机和无机是完美结合在我们体内的一个整体。所以，我们只要整体地把握住是一性一命构成生命的时候，那么你对这个“明明德”，就很容易解读了。不要去把它复杂化。
而且这个“明明德”，在《黄帝四经》当中也讲得很清楚：“正以明德，参之于天地，而兼复载而无私也，故王天下。”“其明者以为法，而微道是行。明明至微，时反以为几。”也提到了要两个“明”结合一起，才能过到一个“至微”的状态。古代的先哲们在为我们生命进行定名的时候，在为我们体内的所有组织器官进行定名的时候，也是顺应了这种古代慧观认识论的前提，也就是“知白守黑”。他们把握住了这个“黑”，用“黑”当中的观察，用慧知、慧见来驾驭着后天意识、智识所观察到的物质。也就是说，看得见的和看不见的，他们都是整体把握住的。
比如，图中所有的字当中，大脑的“脑”，有个“月”字；“肺”，有个“月”字旁；“脾”，有个“月”字旁；“肝”，有个“月”字旁；膀胱、胃、胆、胰，都有一个“月”字旁，唯独这个“心”没有用 “月”字旁。因为，我们每个人的心都能够释放出一个光明的能量场。我们心场释放出光明的能量场，就是我们体内的太阳。
“日”“月”为“明”，学习太阳无私自燃，为万物照明；学习月亮无欲返照，为万物照明镜。一个人如果不能够“明明德”于心，那么这一生就会走上歧路，白活一生。就会变成一个非常自私自利的人，从而失去了来到人世间真正的价值。不仅对自己没有任何作为和作用，对社会、对他人也没有什么大贡献，因为他心里边没有光明。像很多的大德，社会上可以遇到很多的善人，他们虽然都跟其他人一样在拼搏，但是他们有一颗善良的心，他们的心就在释放着光明，既照亮了自己，同时也影响着周围的人。
西方的一些学者研究说，每一个人最高可以影响到240人。西方有个学者，他是根据自己每次去参加人家的结婚喜宴、参加人家的丧礼，通过统计学统计，发现最高的场基本都是200人左右。所以他估计了一下，一个人最高的能量场——心里面所释放的能量场，能够影响240人左右。
我们从他的研究里可以看到，每个人的心，如果说他心的光明，他无私，他爱别人的心，这个能量场释放开来，辐射开来，范围大，那么他的朋友肯定很多。同样的原理，对我们的内脏，同样也能产生照明的作用。除了心以外，其它的五脏六腑三焦，你都可以把它们照亮。如果能够真正照亮了自己的五脏六腑，那么健康也就能够保持了。
这个“德”，我们前边已经提到了，就是十种善行、四项准则，都要求能一心做到。这个“德”字，繁体的“德”，在国内说是繁体，在台湾说是正体。实际上这个“德”字，我们把握住了以后，基本上特别适用于现代，这就是到什么山唱什么歌。
在古代，“德”字，就是画一个眼睛，一条外丹脉，通到天上，与天相通，按天道规律办事，那时是很简单。
但现在代人心已经乱了，要从一心去做到十种善行，恪守四项准则，并且为他人多做贡献。为别人去奉献，不要单纯仅仅是为自己而活着，这样也就能得到多助。
“既以为人己愈有，既以予人己愈多。”这里面的辩证关系，如果能确立起来，整个社会就和谐了，身体内部就和谐了，你的家庭也会和谐。你看现在很多家庭在闹矛盾。矛盾在哪里呢？那不都在失德了吗？没有善行，没有原则，没有为他人着想，当丈夫的不替妻子着想，当妻子的不替丈夫着想。国内的这些情况我遇到特别多，在网上苦恼的人都写信给我，求教怎么解决，我觉得我也懒得解决。为什么呢？人们的心里面太缺这些东西了。只知道伸手要，到了棺材里面还要把手伸出来，争取把最后一枚钢币攥在手心里才算安稳。而没有想到自己要施舍出去，没有这个爱，没有这个仁，没有这个善，那么矛盾就难以解决。这个“善”和“德”，是我们必须要去遵守和做到的，我们才能够去获得真正的健康。当然，这个问题，后面我们再继续来详细谈。
“亲民”这个问题，这个“亲”字，《说文解字》中说：“亲，至也。从见，亲声。”“亲”有爱、近、准确、真切等义。“亲”在此处，所指的是仁爱、慈爱、博爱。“亲”生于仁德，只有具备仁德的人，才能生出亲爱之心。修持仁德，是亲爱、亲近众生的基础。“民”，《说文解字》中说：“民，众萌也”。从古文之象，民也就是众生，不分贵贱善恶的民众。
《黄帝四经》当中，也谈到了“吾畏天、爱地、亲民，立有命，执虚信。吾爱民而民不亡，吾爱地而地不兄（这个兄huang不要做兄长解啊）吾受民而民不死。吾位不失。吾句能亲亲而兴贤，吾不遗亦至矣。”这是《黄帝四经》里边所存在的关于这个“亲民”的概念，阐述得非常详细。《大学》里边，只纲领性地提出一定要“亲民”。
所谓“亲民”到底是什么呢？那用现在的语言来说，是设身处地的责任心，是换位思考，是老子所说的“以百姓之心为心”，这不就是我们做人的一个标准么。特别是执政者，倘若老是想着自己如何如何爬得高，踩着别人的肩头往上爬，那就不是“亲民”，你就没有任何的政绩，你的政绩搞出来都是豆腐渣工程，都是牺牲了百姓的利益而建造的垫脚石。古代所说的“亲民”，就是一个换位思考，设身处地，解决民众的疾苦，帮助别人解脱于困境当中。
所以说，《大学》里边的教导当中，把它作为一个原则提出来，我觉得无论对于道学人士还是儒学人士，还是我们现代教育，从小培养，建立这种“亲民”思想，以民为本的概念确立起来以后，很多问题是可以解决的。
“止於至善”，也是这样。《说文解字》曰：“止，下基也。象草木出有址，故以止为足。”止，有根基、达到之义，大学之道的基础和根基，就是修养“至善”。
这个“止”，也就是德一。符合这个德，就可以说修到位了，把握住了。这个“至善”，就是上善，也就是完美的善、无私的善。大公无私，仁爱众生，唯德是行的十种品行，那就是至善。
总体分析起来，“至善”，也就是老子《德道经》所阐释的“上善”，其根本是指心修十善之心，就是要具有十善心。
忠孝心，要忠于国家民族，孝敬父母长辈。
“好善心”，那就是见人之危，能够扶持、帮助；见物之危，能够救活解脱。要具有“慈悲心”的善性，要视天下人乃至昆虫、走兽、草木与己同体，爱护惜之，不残不杀。还有“平等心”、“博爱心”、“教化心”、“忠恕心”、“和蔼心”、“忍耐心”、“勇猛心”，这十个方面的内容，可以说就是十善心、十善行的具体内容。
这十个内容，我们要把它们把握住，作为自己的行为准则，主动去修持它，哪一方面不够，就修哪一个环节。而且，在平时的时候也要注意这个“德”。
老子在他的五千言里，实际上提出了一个原则，那就是“唯德辩证法”，心一定要处在这个道的“○”里面，而用这个“一”、这个“德”来分析和鉴别人和事物。所以，我在国内出版了一本书，里面谈了老子的“大唯物主义”和“唯德辩证法”，实际上跟马克思的思想完全是可以融合的，水乳交融地包容了这种思想，只不过老子思想范围更广、更博大精深而已。
老子是运用“唯德辩证法”的高手，他在五千言当中，用这个“德”来驾驭世间万事万物，包括我们每个人自己生命内环境当中的众多生理变化、物理变化、化学变化，他都是用这个“德”来进行一种非常驾轻就熟、以简驭繁的阐释。
“德”中，还包含了四项准则。我们古代文化强调，要想保持我们身体的健康，就得遵守“非德勿言”，不符合道德的不要去说；“非德勿听”，不符合道德的不要去听；“非德勿视”，不符合道德的东西不要去看；“非德勿行”，不符合道德的不要去做，不要去办。
相反，现在整个社会，包括整个世界都滑到道德底线这个区域中来了。可以说，非德的行为、现象比比皆是。如果说没有一个原则去制约，没有这样四个行为准则去制约，人很难走上正路。学好千日不足，学坏一日有余。这种现象，在青少年当中特别典型。像国内有些青年人，一些大学生跟我说，平时自己对一些坏东西并没有什么敏感性，结果网上的黄色网页一打开，就把自己身体弄垮了，连学业都不能维持下去。你说，现在这些非道性的东西、非德性的东西是多么凶啊。
但是，如果说我们在早期教育当中，让这些孩子们都能够知道和掌握这些原则，知道这些东西会对我身体造成伤害，对我的学业会造成摧毁，他就无形当中设立了一道安全线，并不见得一定要在网络上去建立一个防火网，每个人自己建立自己的道德防火网、防火墙，那不就解决这个问题了。实际上，这个“修德”关键是落实到每个人自己内心当中去，要落实到教育每个人的心灵当中去，那么才能真正起到这个作用。
在这样的基础之上，在谈了四原则的基础之上，我们再看看，这个“十六次第”。
大学之道与修身之学
关于如何“修身”的问题，可以说大家研究道家“修身”内容的都不多，但是研究儒学“修身”内容的却很多，那么现在我们就来看一看“大学之道”与“修身之学”。
这个“大学之道”和“修身之学”之间的关系，实际上由于《大学》这篇文章在历史上已经找不到原著作者了，《大学》是西汉儒学修编古籍而将其编入《小戴·礼记》中了，原作者已不可考。
但是，《大学》是不是儒家的著作呢？我们分析一下就知道了。《大学》原作者虽然已不可考，但是从七三年湖南马王堆汉墓出土的帛书中却可发现，《黄帝四经》中可以看见大量跟《大学》内容比较吻合的文义和字义，都包涵在里边。这也说明，《大学》理论来源还是来自古代黄学系统。而且，在老子《德道经》中在论述这个“大”字的时候，也非常明确、明晰地点明了这个“大”字就是“道”。
《大学》在汉代，在为了适应皇帝所喜欢的“罢黜百家，独尊儒术”这样一个定位格局的情况下，进行了修订，就把它划归到儒学的领域去了。这并没有什么差错，而且对《大学》还是一个很好的保留。幸亏当时没有把它清除掉，而是作为儒学的一个重要支柱把它确定下来了。而且，这篇《大学》在宋代的时候，经过双程鼎力的尊崇，就把它拱显出来了，并且进入了社会教育领域的主流地位。南宋的朱熹还对《大学》进行了编辑，以至《大学》就与《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。
那么，《大学》到底对后世起了什么作用呢？我觉得既有好的推动作用，也有不足的作用。这一点，我在国内讲课时就曾提到了。
我们先在《大学》的定名上看一看，定名在中国是挺有意见的。刚才，周先生也提到了这个问题，中国的文字是变化万千，变迁太大了。在原来，在2500年前，这个“大”字基本上儒学和道学通用，都认为它是“道”的化身，是“道”的一个名，是“道”的一个字。结果，到后来就开始分家了，编辑中把道家的这个“大”字上面加上一点变成“太”字。用所有的“太”字来表示道学的内容，而把“大”字的内容基本上都划归到儒学当中去了。它是有一个分离的过程。
因为老子在《德道经》69章“昆成”篇当中，就说：“吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”表述得非常清晰。就是说，那个虚无的“○”，那个处在虚当中，处在最高境界当中的那个无形却又有质的物质，在最高层次它就是“字之曰道，强名曰大”。“大”字是对“道”的强名，因此“大学”其实就是“道学”。要掌握这个“大”进行学习，进行实践，就称之为“大学”。而且，程子也讲过：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”这个理解就离原著并不太远。也就是说，《大学》是一本教人怎样修习道德的入门之著作，是引领人们修养德性复归于道的理论和方法。
从这个古版原文，我们可以看出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。”这一段，大家可能都读过吧？我在读过并且结合道学研究以后，发现在宋代和明代开始就扭曲了《大学》的原旨。
现在，我们先把它浏览一遍，有一个印象后再来分析它。不能领会我们祖先在2500年前撰写这部著作的原意，给我们所带来的损失和后果，可以说是非常巨大的，使得整个国家的教育都偏离了正确的方向。
特别是在明代，在明成祖时期，修篡《四书五经大全》，并将其确立为官方意识形态，确立为古代官方教育领域内容的时候，顾亭林在《日知录·卷十八》“书传会选”中有一句话，说：“自八股行而古学弃，大全出而经说亡。”这就直接点出了一个病根，我们国家在历史上、在民族教育的问题上，犯了一个大毛病，这个大毛病就是 “八股行而古学弃，大全出而经说亡。” 这也就使整个社会的科学创造完全走入了低谷僵化时期。因为无论是《道德经》，还是《德道经》和“四书五经”的本意，在他们那种僵化的阐释下，其精神完全被曲解了，完全背离了“不离道德”的这样一个宗旨。很多东西也被阉割了，离开了道德的宗旨，逐步地演化成为为私、为欲、为我所用，为封建统治王朝所用。
就像“大学之道，在明明德”，首先第一个前提，就是要“明明德”。如果说不“明”，不能达到“明明德”，那就没办法展开后面的内容。“改良儒学”，我们称之为“改良儒学”，因为孔子无疑是儒学的正宗，但是他的学说并没有真正完整地继承下来，这是中国古代文化的一个创伤。孔子当年五次问道于老子后，不离于道和德，提出“志于道，依于德，据于仁，游于艺”的教育和学习实践方法，是比较完整的教育系统。
但是，我们从宋明时代的理学去探讨，“志于道”基本是消失了，甚至这个“道”字也想改掉；“依于德”，也是这样，也改掉了；而仅仅是单纯地在“仁”、“艺”等这些方面去做一些小文章，离开了孔子作为中国一代教育宗师而制定的基本纲领。
儒学文化之所以在中华文化发展史中能一支独秀，是因为与其他各家相比，它最多地汲取和承传了道德文化“尊道贵德”的精髓，将德一朴散后产生的仁、义、礼、智、信五种德性能量，进行了品格化和伦理化的发展。
儒学文化要想恢复到一个非常健全的时期，那就需要追寻到孔子原汁原味、原生态的儒学领域当中去研究，甚至追寻到道学当中去探索，要把道学和儒学完整结合起来，我们才能窥见中国道德根文化的全貌。
三、《大学》的纲领与修身原则
“三纲要”，是大家都知道的，就是提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”。
后世理学对“八条目”的确定，我是不同意的，因为他们断章取义，而且违背了古文行文的原则。比如，大家现在随口就可念：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，都成了空口号。
“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，这不是《大学》的原旨，是错误的。孤立地提这个“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，那是做不到的，而且《大学》的原文当中，根本就没有“平天下”，而是“天下平”。宋明理学篡改《大学》原义，颠倒次序，并将“天下平”，更改为“平天下”，这与原文中“明明德”无为而治的本义和主旨相背离。
所以，这里面对于原义的篡解和次序的颠倒，我们心里要明白，这样才能真正地把握儒学的“修身”和道学的“修身”原来是一脉相承，并不是矛盾的。
这里，先简要地讲一下“明明德”的问题。这个“明明德”用了两个“明”字，我们国内有个教授在香港还是台湾讲学时就闹了个笑话，他说这可能是古人写字写错了，该把这两个“明”字给删掉一个，他是这么样来考证这个“明明德”的，认为是多写了一个，是笔误。
实际上，这也说明这位教授先生看得古文还是太少。“明明”这两个字，实际上它既是一个词组，也应当独立而解。古文的特点都是这样，它跟文言文还不同。真正的古文，是要一个字一个字地抠着解，你才能把握它的原意。如果说你只是连续起来讲，用一个“明”字来解的话，就解不通。
实际上，古人就像给我们生命定名一样，“性命”，“性命”，为什么要把你的生命定为“性”和“命”呢？因为这是两个系统。对于这两个系统，你在研究《大学》的时候，同样也要把握住。第一个“明”，那就是指的你的“性”明，你的性体系统要“明”。性体系统，是指的什么东西呢？那就是你的魂、魄、神、性这四大系统。魂、魄、神、性四大系统，构成我们每个人的性体系统。第二个“明”，是指后天的智识也要“明”这个德。后天系统，又是指的什么呢？那也就是你的后天意识、后天的肉体骨骼以及后天的血液、体液这三大系统。
实际上，都是个“三”，看不到的黑境当中有“三”，显态的意识、后天的意识、你的体液、身体内百分之七十的水，不管这个水是血液，还是淋巴液，还是细胞递质，但它们都是水，只是里边成份不同而已。再一个，就是我们的肌肉和骨骼，有机和无机是完美结合在我们体内的一个整体。所以，我们只要整体地把握住是一性一命构成生命的时候，那么你对这个“明明德”，就很容易解读了。不要去把它复杂化。
而且这个“明明德”，在《黄帝四经》当中也讲得很清楚：“正以明德，参之于天地，而兼复载而无私也，故王天下。”“其明者以为法，而微道是行。明明至微，时反以为几。”也提到了要两个“明”结合一起，才能过到一个“至微”的状态。古代的先哲们在为我们生命进行定名的时候，在为我们体内的所有组织器官进行定名的时候，也是顺应了这种古代慧观认识论的前提，也就是“知白守黑”。他们把握住了这个“黑”，用“黑”当中的观察，用慧知、慧见来驾驭着后天意识、智识所观察到的物质。也就是说，看得见的和看不见的，他们都是整体把握住的。
比如，图中所有的字当中，大脑的“脑”，有个“月”字；“肺”，有个“月”字旁；“脾”，有个“月”字旁；“肝”，有个“月”字旁；膀胱、胃、胆、胰，都有一个“月”字旁，唯独这个“心”没有用 “月”字旁。因为，我们每个人的心都能够释放出一个光明的能量场。我们心场释放出光明的能量场，就是我们体内的太阳。
“日”“月”为“明”，学习太阳无私自燃，为万物照明；学习月亮无欲返照，为万物照明镜。一个人如果不能够“明明德”于心，那么这一生就会走上歧路，白活一生。就会变成一个非常自私自利的人，从而失去了来到人世间真正的价值。不仅对自己没有任何作为和作用，对社会、对他人也没有什么大贡献，因为他心里边没有光明。像很多的大德，社会上可以遇到很多的善人，他们虽然都跟其他人一样在拼搏，但是他们有一颗善良的心，他们的心就在释放着光明，既照亮了自己，同时也影响着周围的人。
西方的一些学者研究说，每一个人最高可以影响到240人。西方有个学者，他是根据自己每次去参加人家的结婚喜宴、参加人家的丧礼，通过统计学统计，发现最高的场基本都是200人左右。所以他估计了一下，一个人最高的能量场——心里面所释放的能量场，能够影响240人左右。
我们从他的研究里可以看到，每个人的心，如果说他心的光明，他无私，他爱别人的心，这个能量场释放开来，辐射开来，范围大，那么他的朋友肯定很多。同样的原理，对我们的内脏，同样也能产生照明的作用。除了心以外，其它的五脏六腑三焦，你都可以把它们照亮。如果能够真正照亮了自己的五脏六腑，那么健康也就能够保持了。
这个“德”，我们前边已经提到了，就是十种善行、四项准则，都要求能一心做到。这个“德”字，繁体的“德”，在国内说是繁体，在台湾说是正体。实际上这个“德”字，我们把握住了以后，基本上特别适用于现代，这就是到什么山唱什么歌。
在古代，“德”字，就是画一个眼睛，一条外丹脉，通到天上，与天相通，按天道规律办事，那时是很简单。
但现在代人心已经乱了，要从一心去做到十种善行，恪守四项准则，并且为他人多做贡献。为别人去奉献，不要单纯仅仅是为自己而活着，这样也就能得到多助。
“既以为人己愈有，既以予人己愈多。”这里面的辩证关系，如果能确立起来，整个社会就和谐了，身体内部就和谐了，你的家庭也会和谐。你看现在很多家庭在闹矛盾。矛盾在哪里呢？那不都在失德了吗？没有善行，没有原则，没有为他人着想，当丈夫的不替妻子着想，当妻子的不替丈夫着想。国内的这些情况我遇到特别多，在网上苦恼的人都写信给我，求教怎么解决，我觉得我也懒得解决。为什么呢？人们的心里面太缺这些东西了。只知道伸手要，到了棺材里面还要把手伸出来，争取把最后一枚钢币攥在手心里才算安稳。而没有想到自己要施舍出去，没有这个爱，没有这个仁，没有这个善，那么矛盾就难以解决。这个“善”和“德”，是我们必须要去遵守和做到的，我们才能够去获得真正的健康。当然，这个问题，后面我们再继续来详细谈。
“亲民”这个问题，这个“亲”字，《说文解字》中说：“亲，至也。从见，亲声。”“亲”有爱、近、准确、真切等义。“亲”在此处，所指的是仁爱、慈爱、博爱。“亲”生于仁德，只有具备仁德的人，才能生出亲爱之心。修持仁德，是亲爱、亲近众生的基础。“民”，《说文解字》中说：“民，众萌也”。从古文之象，民也就是众生，不分贵贱善恶的民众。
《黄帝四经》当中，也谈到了“吾畏天、爱地、亲民，立有命，执虚信。吾爱民而民不亡，吾爱地而地不兄（这个兄huang不要做兄长解啊）吾受民而民不死。吾位不失。吾句能亲亲而兴贤，吾不遗亦至矣。”这是《黄帝四经》里边所存在的关于这个“亲民”的概念，阐述得非常详细。《大学》里边，只纲领性地提出一定要“亲民”。
所谓“亲民”到底是什么呢？那用现在的语言来说，是设身处地的责任心，是换位思考，是老子所说的“以百姓之心为心”，这不就是我们做人的一个标准么。特别是执政者，倘若老是想着自己如何如何爬得高，踩着别人的肩头往上爬，那就不是“亲民”，你就没有任何的政绩，你的政绩搞出来都是豆腐渣工程，都是牺牲了百姓的利益而建造的垫脚石。古代所说的“亲民”，就是一个换位思考，设身处地，解决民众的疾苦，帮助别人解脱于困境当中。
所以说，《大学》里边的教导当中，把它作为一个原则提出来，我觉得无论对于道学人士还是儒学人士，还是我们现代教育，从小培养，建立这种“亲民”思想，以民为本的概念确立起来以后，很多问题是可以解决的。
“止於至善”，也是这样。《说文解字》曰：“止，下基也。象草木出有址，故以止为足。”止，有根基、达到之义，大学之道的基础和根基，就是修养“至善”。
这个“止”，也就是德一。符合这个德，就可以说修到位了，把握住了。这个“至善”，就是上善，也就是完美的善、无私的善。大公无私，仁爱众生，唯德是行的十种品行，那就是至善。
总体分析起来，“至善”，也就是老子《德道经》所阐释的“上善”，其根本是指心修十善之心，就是要具有十善心。
忠孝心，要忠于国家民族，孝敬父母长辈。
“好善心”，那就是见人之危，能够扶持、帮助；见物之危，能够救活解脱。要具有“慈悲心”的善性，要视天下人乃至昆虫、走兽、草木与己同体，爱护惜之，不残不杀。还有“平等心”、“博爱心”、“教化心”、“忠恕心”、“和蔼心”、“忍耐心”、“勇猛心”，这十个方面的内容，可以说就是十善心、十善行的具体内容。
这十个内容，我们要把它们把握住，作为自己的行为准则，主动去修持它，哪一方面不够，就修哪一个环节。而且，在平时的时候也要注意这个“德”。
老子在他的五千言里，实际上提出了一个原则，那就是“唯德辩证法”，心一定要处在这个道的“○”里面，而用这个“一”、这个“德”来分析和鉴别人和事物。所以，我在国内出版了一本书，里面谈了老子的“大唯物主义”和“唯德辩证法”，实际上跟马克思的思想完全是可以融合的，水乳交融地包容了这种思想，只不过老子思想范围更广、更博大精深而已。
老子是运用“唯德辩证法”的高手，他在五千言当中，用这个“德”来驾驭世间万事万物，包括我们每个人自己生命内环境当中的众多生理变化、物理变化、化学变化，他都是用这个“德”来进行一种非常驾轻就熟、以简驭繁的阐释。
“德”中，还包含了四项准则。我们古代文化强调，要想保持我们身体的健康，就得遵守“非德勿言”，不符合道德的不要去说；“非德勿听”，不符合道德的不要去听；“非德勿视”，不符合道德的东西不要去看；“非德勿行”，不符合道德的不要去做，不要去办。
相反，现在整个社会，包括整个世界都滑到道德底线这个区域中来了。可以说，非德的行为、现象比比皆是。如果说没有一个原则去制约，没有这样四个行为准则去制约，人很难走上正路。学好千日不足，学坏一日有余。这种现象，在青少年当中特别典型。像国内有些青年人，一些大学生跟我说，平时自己对一些坏东西并没有什么敏感性，结果网上的黄色网页一打开，就把自己身体弄垮了，连学业都不能维持下去。你说，现在这些非道性的东西、非德性的东西是多么凶啊。
但是，如果说我们在早期教育当中，让这些孩子们都能够知道和掌握这些原则，知道这些东西会对我身体造成伤害，对我的学业会造成摧毁，他就无形当中设立了一道安全线，并不见得一定要在网络上去建立一个防火网，每个人自己建立自己的道德防火网、防火墙，那不就解决这个问题了。实际上，这个“修德”关键是落实到每个人自己内心当中去，要落实到教育每个人的心灵当中去，那么才能真正起到这个作用。
在这样的基础之上，在谈了四原则的基础之上，我们再看看，这个“十六次第”。
第3个回答 2010-11-18
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