您好！看了您的博客文章，很受益。就是有一个疑惑，请您开示一下，如果按您的启示，人是越简单地生活越好，心无妄念、清净自然中为好；但是很多的人却要经历之后带着丰富的内容才可以重新单纯下来 （修佛）----既丰富的单纯和简单的单纯，在您看来有什么不同？ 从生命当下的实相上来看，不存在“复杂”与“简单”，也不存在“复杂的人”和“简单的人”，因为生命每时每刻、每个刹那刹那，都只是“一念+一觉”。每个人每个时刻都仅仅是这样，没有人某时刻或某刹那是超越“一念、一觉”的。每个刹那，你不可能一个觉下同时产生两个念头；也不会于某时刻，你一个念头上出现了两个觉知，这都是不可能的。生命的实相是：每时每刻，每个刹那——“一念+一觉”。没有人更多，也没人更少。因而，从生命的实相上讲，不存在“简单”与“复杂”，也不存在“简单的人”或“复杂的人”。 我们在生活中所说的“复杂的人”或“丰富的人”，只不过是一些“妄念”比较多的人。即他们的心念时刻川流不息，不停不止，内在里如猴如猿，看似聪明智慧，实在是内在受苦人。这样的人离开生命的实相尚远，因为心念一刻不停，所以觉悟生命真相的机会很少。这样的“复杂人”或“丰富之人”不是什么值得骄傲或荣耀的事，实在是前时罪人。相反，那些天生单纯，少私寡欲，心念清净的人，倒是些有福之人；过去做过功德，现在心不再跑地狱了。 因为人们修佛都是从痛苦出发的，痛苦和你的妄念有关，和你的“复杂”或“不简单”有关，你越“复杂”、越“不简单”、“妄念”越多，你的痛苦肯定越甚深。当然，你修行的动力就大，但你穿过的路也长，要穿透的障也越深厚。痛苦比较少的人，相对来说是一些心念比较单纯的人，也是说我们平常说的“想法少”的人。一个人的“想法”越少，痛苦也就越少和越小；为什么呢？因为痛苦是由“想法”引起的，没有“想法”就没有“痛苦”。所以说，单纯一些的人想法少、痛苦少，他们的福报好一些。 单纯的人虽然单纯，但并不是一点想法也没有，有想法就有痛苦，因而即使一般看起来很单纯的人，也是有些痛苦的。有痛苦就有修行，因而痛苦多的人也修行，痛苦少的人也修行，痛苦深的人修行，痛苦薄的人也在修行。那么痛苦多、深——也就是“不单纯”、“复杂”、“丰富”的人经过修行之后抵达“简单”，和本来就“简单”——“痛苦小”、“妄念少”的一些人修行也抵达的“简单”有什么不同？完全一样。世上真正的简单只有一种，不会有两种。如果有两种简单，那就叫不简单。所以对于修行来说，你经过十苦十难、百千万劫、无数阿僧衹、十地、十住、十向等到达的佛地，和那个单纯、简单、悟性好的人一念到达的佛地一样。因而，真正的简单就是“佛地”，就是空心，就是觉性，它在任何人那里都一样，不管对于曾经复杂的人还是曾经简单的人，它们相同。世上没有人有第二佛性，因此世上不会存在两种“真简单”。 所以说，“复杂的简单”和“简单的简单”或“丰富的单纯”和“简单的单纯”，从最终来看，一样。如果不一样，那就是头脑将它想复杂了。那就是未见到真相。世上的真相是亘古不变的“一”，那“一”就是零，就是空。你能够认识到“复杂”的中心和“简单”的中心都是“空”吗？如果认识到，这个问题有解了。那解是，你意识到，你又“想多了”。在我看来，如果你“复杂”，你想去削减“复杂”是不简单；如果你认为自己“简单”，想去了解“简单”是复杂。你注意到了吗？人不管认为自己是“简单”还是“复杂”，那本质一样，面对你的“复杂”或“简单”，你最好什么也不对它做——不增不减。为什么呢？如果你去削减复杂，那是不简单；如果你去了解简单，那又陷入复杂。所以一个人面对他的复杂或简单，最好无为——什么也不做。对心或事物，不增不减，就能不垢不净。 世上，“简单”无二，“复杂”无二，“简单”和“复杂”还是无二。所以，去认识事物的相同点吧，不要在异相之相上纠缠。智者看同，愚人看异。智者因为见物物之同，所以没有矛盾、没有冲突、没有困惑；愚人因为见事事相异，所以有冲突、有矛盾、有冲撞、有困惑——有痛苦。所以活在这个世上，要初步学习“求同存异”，再之学习“有同无异”，最后学习“无同无异”。如此学习，方是道的次第，道的功课。大道门前见“异”，大道门边见“一”，及至进入大道，见“空无”。祝福你由“异”至“一”，乃至入住“空无”！无一无异，平等不二，正等正觉，无上菩提。真心修行，汝将达之。
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