（一）从人格研究与人的研究的关系看人格论
马克思主义认为，“每一时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，在不同的时代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的内容”。弗洛伊德的人格理论的产生与发展也不例外。
近代欧洲文艺复兴运动高扬人文主义旗帜，反对扼杀人的本性，提倡“人性复归”，从此开创了尊重人和研究人的新时代。近代科学首先突破人的禁区，生理学、解剖学、心理学相继从哲学中独立出来，关于人体的科学有了不小的发展。近代哲学研究同样把注意力集中在人的问题。
当时，哲学家对人的研究主要有两类观点，一类是根据生物学的观点，把人看成是纯粹受自然规律制约的感性实在；另一类是根据唯能论的观点，把人看作是脱尽物质纠缠和自然约束的精神实体。19 世纪，随着科学的发展，对人自身的研究更趋深入。
现代西方哲学吸收了生物进化论等科学学说，超越唯物与唯心的抽象对立，用非理性主义和人本主义摈弃以黑格尔哲学为代表的理性主义“独断论”，产生了叔本华的“生命意志”、尼采的“权力意志”等非理性主义哲学思潮。应当说，这从一个侧面大大地丰富和深化了对人自身的研究，也为弗洛伊德精神分析学的产生提供了哲学基础。
弗洛伊德的人格理论秉承西方近代科学和哲学发展的义蕴，关心人、审视人、以人为研究对象，通过揭开人类灵魂深处的潜意识活动和人格心理发展的奥秘，是弗洛伊德从事理论探索的根本宗旨。
弗洛伊德的人格论内涵丰富、特点鲜明，其特征突出地表现在两个方面：
其一是人格的系统性特征。弗洛伊德始终把人看作是由不同层次、不同功能有机构成的系统，前期侧重于描述心理空间的深度，把人的心理活动划分为意识、前意识和潜意识三个区域，并详述了它们的不同功能；后期侧重研究心理人格的系统尽管和动力性质，分别以本我、自我和超我代表心理活动的三个组成部分，并深入探讨三者的不同功能及其内在联系和发展关系。
其二是人格的发展性特征。弗洛伊德吸收近代自然科学的成就，把人看成是一个动态的能量系统，服从物理学和化学规律，研究人的心理活动和个性特征，就是研究人的动态的心理能量系统的结构及其演变规律。人格结构的形成和发展，既取决于人格内部能量发泄与反能量发泄的相互作用，也取决于人对现实环境和社会文明规范的适应、求同、移置与升华。
从这两个基本特征不难看出，弗洛伊德的人格理论，不仅摆脱了传统心理学由单一层面和静态的心理活动和去构造人格心理的做法，重新构造了由潜意识与意识、本我与自我、自我与超我等多层次的复杂心理人格系统，而且摆脱了传统哲学单纯从人的外在形式或某种能力出发去规定人的本质的做法，注重在人与环境、
个人与他人、个体与社会的联系中，具体考察人类精神活动和个性特征的形成过程，从而极大地丰富了对人类精神活动本质的认识，同时充实和深化了对人自身的研究。正基于此，弗洛伊德的人格理论和研究方法，对后来的人格心理和人的研究具有很大的启发意义，远远超出了心理学领域，在现代西方哲学的人学研究领域产生了巨大影响。
需要指出，弗洛伊德的人格论有两个局限性：
一是他偏重从人的心理活动和精神活动的方面去解释人的现实存在和行为动机，比较轻视社会物质文化生活对人的心理活动和精神活动的决定性意义，这使他的人格理论涂抹上主观唯能论的色彩；
二是他将人格理论的心理学基础局限于精神病人等非健康人群身上，这影响了人格论的一般性。
（二） 从人的自然本质与社会本质的关系人格论
人格论是从人的心理活动的分化和发展角度考察人格的整体构成，它必然涉及人的机体及其活动对象，因而，人格论不仅仅是一种心理学（或心理哲学），它同时也是人的本质论和人性论的一种独特模式。
关于人的本质问题，通常有两种对立的观点：一种是夸大人的生物本能和自然属性，忽略或抹杀人的本质中的社会文化属性；另一种把人的社会本质绝对化，否定人作为自然生物所具有的生理功能和心理机制的意义。两者各执一词、不及其余，都是在人的本质问题上的形而上学观点。
科学和哲学的发展揭示：一方面，人类作为地球上的最高的生命实体，同样是自然界的一部分，人起源于动物和人作为生命的存在方式，决定人的本质中包含人与动物共有的自然属性；另一方面，人不久是自然存在物，而且是社会存在物，人在其无法回避的生产劳动和社会生活中势必结成一定的社会组织形式，并形成相应的生产关系和社会关系。
自然属性和社会属性共存于人的本质之中，这是客观事实。但是，这两种属性在人的本质中的地位和作用不是固定不变的、绝对相同的，它们的矛盾运动贯穿于人类起源和发展的全过程。在人类发展的早期，人本质中的自然属性尚处于支配地位，而随着人类的不断发展，人的本质中的社会文化因素上升到主导地位和支配地位，最终形成人和动物进化的既然不同的高级运动形式和发展规律。
弗洛伊德的人格论表明，他坚持身心统一论的观点与辨证方法，从人的自然本质和社会本质的关系上考察人格的形成和发展，既肯定人的生物特征与心理功能，又肯定人的现实活动与社会特征。在他的人格结构中，人的生物本能、人的现实环境和人的社会文化因素共同构成一个复杂的矛盾运动的统一体，个人的动机、欲望和行为无不受到本能冲动的驱使，面对现实的选择，接受社会价值规范的审判。这些都是他的人格论中积极的、合理的思想成果，丰富了关于人的本质的学说，而且，这种人格结构和发展模式对于人们的思想和行为具有现实的、可操作性的意义。
需要指出的是，弗洛伊德过分强调本我对自我、超我的基础性和原发性意义，片面肯定人的早期心理体验对形成个性特征的关键性作用，尤为突出潜意识的本能冲动对人的理性和社会文明的制约作用，看不到人格的内部冲突实质上是社会文化历史冲突在人的精神活动中的反映，具有把人类社会心理学化和人的心理生物学化的倾向。这种情况既取决于精神分析学作为心理科学的特定要求，也反映出弗洛伊德在个人与社会、人的精神活动与物质活动上的唯心论和唯心史观。
（三）从人的理性活动与非理性活动的关系看人格论
人类认识活动具有两种最基本的形式，即理性和非理性，整个认识史，不仅是人类理性的发展史，也是人类非理性不断涌动的过程。理性是指人的意识、思维、理智、科学逻辑等，非理性是指人的潜意识、意志、本能、直觉等。理性与非理性的关系问题同样是认识上古老而常新的论题。古代的灵魂说与理念说之争，中世纪的唯名论与唯实论之争，近代的经验论与唯理论之争，在一定意义上可以说是理性与非理性对立统一的历史发展形态。从整个人类认识史来看，人类的理性和零件的力量是主流，而非理性和非逻辑则是暗流。从19世纪起，随着科学技术的发展和社会生活的急剧变化，这股暗流汇成一种广泛的时代潮流，在批判以黑格尔为代表的绝对理性主义哲学体系中，逐渐形成新的非理性主义哲学思潮。
弗洛伊德的思想与19世纪的非理性主义哲学思想有着密切的联系，特别是深受叔本华、尼采的唯意志主义哲学思想的影响。他曾经之言不讳地制出：“精神飞行并不是首先迈出这一步的。要指出我们的前辈，可以指出一些著名的哲学家，尤其要首推伟大的思想家叔本华，他的无意识‘意志’相当于精神分析中的精神欲望。”
弗洛伊德在其理论中将确立了潜意识的基础地位，但是，他未抹杀人的理性和逻辑的力量，而是试图通过精神分析的途径，用意识来把握潜意识，用理性来把握非理性，使意识和潜意识、理性和非理性达成新的统一。一方面，他的人格论突破了以往仅仅把意识、思维和理智作为人类认识活动的唯一形式的传统做法，系统地考察了人的潜意识心理活动规律及其特征，充分肯定了人的本能和欲望在人的心理活动和社会活动中的决定性作用。另一方面，“弗洛伊德有关人的模式还十分注重人的理性与非理性的辨证法。……他完全使自己面临了这两个原则的固有对立，并辨证地找到一种新的综合”。
弗洛伊德的人格论中非常重视自我的理性作用，强调精神分析原是一种使自我能够逐渐征服本我的工具。他还同样强调超我的社会理想和道德规范的作用，企望在更高的层次上达到本我与超我的结合，使之升华为人类生活中较高尚的行为目标。
弗洛伊德的人格结构理论