之前有读过康德的这篇《什么是启蒙》，那时仅仅是“读过”，知道它鼎鼎大名但却从未思量过原因，也未能料想它所蕴含的如此不可思议的精神力量，直到在华老师的这次通识课上，才真真切切地体悟到了它的魅力，更为我的人生启发了一扇清新的窗牖。感恩此次机会。
那么，我便在此记下我对《什么是启蒙》的理解和启发罢。
文章一开始，康德就对启蒙运动下了定义：就是人类脱离自己加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟的状态就是自己加之于自己的了。
在这篇文章中，康德将启蒙界定为“脱离自己加之于自己的不成熟状态”，这种“不成熟状态”是人自己对自己的压抑而造成的一种不思状态。摆脱这个状态需要两个条件——外部条件，即需要别人引导；内部条件，即需要自己的勇气与决心。“独立思考”（Selbstdenken) 是康德启蒙思想的核心概念。这种独立思考的能力人们并不缺少，只是缺乏勇气与决心不敢运用，所以是“自己加之于自己的”。
接下来，康德分析了为什么绝大部分的人处于这样未启蒙状态。首先谈了内因的两个主要因素：懒惰和怯懦，这两点使绝大部分人处于未启蒙状况——他们自己愿意处于不成熟状态并受保护人保护。
对于“懒惰”他是这样阐述的：处于不成熟状态是那么的安逸，自会有人替我操办一切，我无需去思想。
对于“怯懦”他这样说：因为人懒惰的天性使得一部分人能借之以保护人自居，为了维持他们保护人的身份，他们会使自己的宠物愚笨，告诉他们企图独立行走是十分危险的，那些宠物便不敢去尝试行走了；其次，怯懦还由于人自己对新事物（未知事物）的恐惧而产生。
介于这两点内在因素，“任何一个个人想要从已经成为自己天性的那种不成熟的状态之中走出来，是十分艰难的。”原因之一在于他们自身，“他们已经很爱好这样的生活了”；原因之二在于外部，人们从来不允许他们做这种尝试。
康德认为，只有很少数的人通过自己精神的奋斗摆脱了不成熟的状态，并且从而迈出坚强的步伐。这些独立思想的人自己在抛开了不成熟状态的羁绊之后，传播这种精神——“合理地估计自己的价值和每个人的本分就在于思想其自身”。这些“很少数”本来或许有一部分是出于为广大人群所设立的保护者中的，公众本来是被他们套上羁绊的，此时他们却在鼓励公众获得启蒙。
因此，公众的启蒙（在那些已获启蒙者的引导下）只能是很缓慢的。康德还对以革命为方式“敢叫日月换新天”的做法提出了质疑：“一场革命或许有机会实现推翻个人专制以及贪婪心和权势欲的压迫，但却绝不可能实现思想方式的真正改革”，这样的结果便是“新的偏见也如旧的一样，将成为驾驭缺少思想的广大人群的圈套”。
这倒是引我想起我们自己近现代的状况来了。在近现代，中国经过几次革命，经历了这么几次转身：半殖民半封建社会—新民主主义社会，新民主主义时代资本主义进行了短暂的发展—社会主义革命阶段，但是，这些惊天巨变并未带来中国近现代社会特质（尤其是人格特质）的同步变化，很明显，我们的大多数人仍然好逸恶劳，惰性深重，老是期待凡事有人代劳。而这种凡事希望代为思考、代为决定的心态，就是家长式政权的温床。历史的事实已然摆在眼前：这种政权将民众的所有自由剥夺的干干净净，民众也因此丧失了一切权利。试问，一个以家长自居的政府，怎会懂得尊重人民群众，怎会引导人们群众启蒙，又怎会向人们群众学习？鉴于这一点，我们的国家，需要有独立精神的国民，我们的大众应自觉地当自己的主人——不再懒惰，不再怯懦，不能凡事求“代劳”，要运用自己的理智，自己思考，自己决定，自己承担。这一点，康德早已为我们指出。
对于我们21世纪的生活现状而言，或许正需要一场思想革命引起生活方式上的变革，具体而言即当一个社会上所有的人都珍视自己的自由时，私有制的生活方式（占有）才有可能改变——才不会演变成一场“所有人对所有人的战争。”
也许会有人有这样的疑问：这种自由岂不是会破坏共同体的安宁与团结一致？
康德提出，这种自由诚然不是一般的自由，而是在一切事情上都有公开运用自己理性的自由。因为一般的自由有经验条件，夹杂着私人的利害关系，停留在这一阶段的人很容易成为偏见或成见的奴隶；公开的自由是纯粹由理性发出的命令，这种自由符合三个条件——它们是普遍的立法，公开使其有机会接受他人的评论；它们排除经验限制且并非为了某个目的，消除其片面性与局限性；理性应为目的王国立法，从而在理念上最终获得全人类理性彻底的解放。无疑，这种公开的运用是维护共同体的合理性的，是对自由的限制，但是这种限制是促进启蒙的。
为什么这么说呢？
首先，理性往往夹杂在人的自然必然性之中，自然领域的自由是应该受到限制的，所以，共同体/政府的存在是必要的，“就涉及共同体利益的许多事物而言，我们必须有一定的机器，共同体的一些成员必须靠它来保持纯粹的消极态度，以便他们由于一种人为的一致性而由政府引向公共的目的，或者至少也是防止破坏这一目的。”在这一方面人们必须服从。在这一方面，人作为社会的角色是不自由的，而且也不能是自由的，因为他是在传达别人的委托，作为某个角色承担着某些义务。
但是，人不能忘记自己还是个理性的人，“在做为一个学者在面向真正的公众即向全世界讲话时，则学者在公开运用他的理性上便享有无限的自由可以使用他自己的理智。”这一点的提出是在打破了宗教的桎梏后，将理性摆在了上帝的位置上——理性的要求更高、更纯粹。
同时，共同体/国家应该明白，它不应有意地想方设法使人类保持在野蛮状态，它应给大众是自由，因为，没有一个共同体可以扬言可以对它的每一个公民进行“永不中辍的监护”，这样的扬言是在封锁人类的进一步启蒙，并且甚至错误的将人类囚禁在了启蒙中的继续进步的状态之中。人类本来的天性即是进步，这样的扬言是“一种违反人性的犯罪行为。”
所以，康德对共同体的法律和统治者有这样的观点：
共同体的法律即是这样一种东西——“一个民族是否可以将这种法律加之于自身”。法律是在一定的时期内维持一种制度好的实行，并能推动一种更好的共同体状态的产生，即使得每一个公民都得以自由的以学者的身份公开的对现行组织的缺点发表自己的言论并且能够提出建议。
共同体的统治者不能向他的人民规定任何事，因为“他的立法或威望全靠他把全体人民的意志结合为他自己的意志”，只要他将使这一切真正的或号称的改善都与公民秩序结合，那么他的最高权利便得以维持。
所以，基于这两个角度，共同体应该给它的大众自由。
最后，我想谈谈我对自由的新的理解，这样的理解是之前不曾有的。
过去在中国文人的世界里呆久了，而且呆的多是些缺少“浩然正气”的文人。素来不喜欢儒学的孔孟、“字如其人”的颜真卿、还有什么文天祥啊、朱熹啊，觉得他们活的太没有“自己”了，甚至有些“道貌岸然”。多喜欢些自由灵动的人、物，比如老庄、魏晋风骨、“惊若游龙”的行书，山水禅诗等等，觉得他们都是有灵的，自由而真实。
正是对这种自由的追求，使我不止一次陷入生命的困境。现在想想，这种自由用文艺的话来说倒更像是一种“孤芳自赏”，所以冰心写了这样一首小诗：当你孤芳自赏时，/天地便小了。
第一次听到华老师说“所有人反抗所有人的战争”时，我简直震惊了，过去的近两年中，我不就是在一直持续着一场自导自演的节目：自己扮演着“所有人”，在不断反抗着我自己吗？
哲学上，我所追求的这种自由，是被称作“自然性自由”（Natürliche Freiheit）吧！
我一直认为，乐于玩大型网游的人一定是积极入世者，他们至少是对游戏繁琐的规则不厌倦的人。而我们所栖居的人类社会不就是到处充斥着各种人创的规则吗？我不喜欢这些规则，原因有两点：一来我能力有限，不善周旋于众多头绪的事物之间；二来我认为天地万物天性绵展，才是自由。
所以，我对孟子提出“谨庠序之教，申之以孝悌之义”有质疑，对圣人推崇的中庸之道不屑，不喜欢理论和死记硬背，总之，反对一切别人认为合理的事情。
为了拥有这种自由的状态，我曾打算过青灯独倚的日子——逃避（被武侠小说误导了）；谁知阴差阳错下学习了一些佛法，明白佛门从未提倡一种躲、逃、消极的方式来面对人生，佛门的“悟”“醒”是人在经历了滚滚红尘之后方可懂的，是一种进出自如，而非一味地怯懦、闭目不视。对于这个充斥着规则的社会而言，圣人的中庸作为“游戏技巧”，未尝不好。
孟子对教育的观点我也有了新的理解：凡是教育，都是在告诫人们遵守良好的秩序与道德，这是必须的，也是教育之所以存在的价值吧。就算是费希特所提倡的新教育也不能免俗——新教育是在按照规则，确实可靠和毫无差错地塑造和规定其学子的现实生活活动，它消灭自由意志，给意志加以严格必然性和摇摆的不可能性，拥有一种必然性坚定意志的人，意志自由已经被消灭且合并到了必然性里，所以任何时候他没有可能做不同于他永远立志做的事情。
这样看来，我的偏见是由于我思想的狭隘和误区造成的了。对自由的理解也是如此。
康德提倡的自由主义是一种理性自由主义，其核心是人格的自由、自律和自主。这明显不同于我西方现代流行的基于个人主义和功利主义所发展起来的放任自由主义。这种理性自由鼓励每个人独立思考，公开运用理性，以推动社会的完善和进步。而且人们所服从的社会规则是以人们自己的意志所制定的，所以受其约束其实就是受我们自身意志的约束，这样，难道不是最高的自由吗？而那种自由的无限性蓬勃增长，最终的结局才是因人类欲望的无餍成为不自由，成为“所有人反抗所有人的战争”。借助合理的规则，即社会制度，使得“他律现实”和“自律要求”双双得以满足，这便是共同体/国家存在的意义之在了。
这些便是我此次读康德《什么是启蒙》的所感所得，见识浅陋，仍待继续斟酌求索。记下此言，是望与众交流学习。缘于吾笃信：无论现在的起点何处，高低乃是相对而言，只要心有泰山之绝顶，竹杖芒鞋下，必定节节高升。
在不断借着伟大人物的思想指引和自己实践脚步的丈量下，我看到，我的路是越来越明晰了。嘿嘿~~
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