虽然轮回之说不是佛陀的思想，而是从古印度的别的宗教教义里捡过来的。但被捡来之后，它在佛教里却是充当了最基本的教义之一。只是缘起论和轮回根本就不相容，是相互矛盾，相互否定的。
佛教的轮回说：生命是因有情的心识不断相续投胎而来的，心识被比喻为生命的种子，在一定的因缘作用下，就有了下一世的生命。所有的生命是100%地，没有例外地，在死后就要再去轮回的，除非解脱或成佛了。而这种100%的肯定，就是违背缘起论的说法。按缘起论，一切都是缘起的，而且因缘错综复杂，人根本就不可能完全了解和掌握任何一事物生成的所有因缘。这也就是为什么，在缘起论之下，人只能面对不可预知和无从把握的无常，而不可能有轮回之说所给出的这种100%肯定的人死后所要面对的情形。
既然轮回是因心识或某种被称之为生命种子的东西造成的，而且这种子必需在一定的因缘作用下才能生长。佛教就想当然地认为：只要能如佛一样开悟了，得道了，也就没了让生命种子得以生长的因缘了，就不会再去轮回了，就解脱了。否则就100%地会去轮回，就会再生长出新的生命来。所以，在这生命种子生长不生长的因缘问题上，佛教一反其“因缘甚深甚深”的说法，竟然对轮回的因缘有了如此清楚和肯定的了解。难道轮回，解脱，成佛的因缘就这么正好不复杂，不甚深了？！所以，如此肯定的，无例外的轮回或解脱之说，无疑是对缘起论的复杂性和无常性的否定。
再来，要是真按缘起论的说法，生命死后会怎样也当是无常的，而不是肯定的只有轮回或解脱这两种可能性。至于还有什么可能性，我们应当是说“不知道！”因无常是无法预知和了解的，就看因缘了。即使真的有轮回这一说，那么在缘起论的轮回之下，轮回只能是死后的一种可能性。而且轮回也不应当就是预知的那固定的六道，因如果真是无常的，那么轮回的道数也应当是个变数，而不应是个不变的常数六。可见，要较真起来的话，缘起论其实是否定了佛教自身的六道轮回之说的。
若真要想把轮回和缘起调和在一起的话，除非说：轮回是死后的一种可能，而六道轮回是轮回形式的一种可能。除了这种可能性之外，人死后究竟会发生什么？面对甚深甚深的因缘，没人能知道或预知，因那是无常的。只是这样调和之后，结论就是：不可能有任何解脱之法！面对无常和未知，解脱之道也只能是未知的。所以，佛法所提出的解脱之道无非就是在不可能中找可能，在不存在中找存在，给出来的东西就只能是虚构和骗人的了。
佛教捡来的这种六道轮回之说就与缘起论完全不相容，甚至于还相互否定。更糟糕的是，它们之间的问题还不止在于这，一个更大的问题是：缘起论推出的无我论使得轮回的主体都找不到了。没了我的存在，就不是我在轮回了，那么，轮回不轮回又关我什么事呢？！就算有轮回，又不是我在轮回，就算有人在修行求解脱，反正也不是我在解脱，所有的这一切都与我无关，对我而言也都是毫无意义的。搞到最后，佛教就这样把自己的佛法，修行，轮回，解脱，成佛等等的价值和意义都彻底消解掉了。
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