每一个时代都有不同的解答，每一个哲人也有不同的理解。北京大学哲学系张世英先生认为，哲学乃提高人生境界之学。近年来，张先生致力于境界之学的研究，从西方现当代哲学和中国古代哲学结合的角度，会通中西，找出中国哲学以及哲学本身的出路，为中国人、也为人本身，寻找安身立命之所。张先生年届九旬 ，却一直思如泉涌，笔耕不辍，每年都要在期刊杂志上发表自己的真知灼见，为中国哲学、中华文化的发扬光大找出一条新的路径。可以说他的这种行为本身就很好地诠释了自己的境界之学，令后生敬畏。
张先生认为，哲学是对人生各种活动（科学的、道德的、审美的、政治的、经济的等）做理性的、深层的反思。其反思的对象既然是人生，当然本质上就与人生不可分离。但这种反思又是深层的、理性的，它是一种打破砂锅问到底的反思，离不开名词概念和抽象推理，这就使哲学显得有些“玄”。但如果“玄”得脱离日常生活，哲学就不会有永久的生命力。西方自柏拉图以后的传统哲学，尽管主导西方思想两千多年，但因为有脱离人生之弊，而遭到现当代哲学的批判、反对。马克思也反对西方传统哲学脱离人生实际的弊病，而强调传统哲学应该终结，哲学应当现实化。中国传统哲学一向重人生，这是它的一大优点。张先生以继承和发扬中国传统哲学的这一优点为己任，主张哲学乃提高人生境界之学，就是教人不要停留在低层次的人生境界，如个人主义的人生境界，一味追求功利的人生境界等，而应提升到万物一体、天人合一的崇高境界，其实就是要求提高人的精神素质，实现“和而不同”的理想社会。
张先生对境界之学的研究是与他对人生、对哲学的深入思考相同步的。早在1995年他出版《天人之际》一书时，就已经提出了哲学应以提高人生境界为主要任务。2001年出版《哲学导论》一书，又对这个观点做了系统发挥。张先生在该书中把他所主张的哲学明确界定为“万有相通的哲学”，他认为中国传统的“万物一体”、“天人合一”思想，因其不以区分主客为哲学原则，不重物我之分，不重认识论，不重作为主体的人对作为客体之自然物的认识与征服，因而徒有与自然和谐相处之主观精神境界，而缺乏认识自然、征服自然以达到与自然和谐相处的具体途径。张先生由此主张把万物一体、天人合一与主客关系结合起来，会通中西，提倡一种新的“万物一体”的哲学。并且用万物各不相同而又相通的理论来论证万物一体。他强调万物彼此各不相同，没有绝对的同一；但又彼此相互联系、相互作用、相互影响，这三个“相互”，就是“相通”的具体内涵。张先生受尼采关于“相互”的认识启发，认为天地万物就是这样三个“相互”的网络，每一物、每一人都是这网上的一个纽结，一个交叉点。物与物之不同，人与人之不同，在于交叉的方式各不相同；人与物之不同在于人有“一点灵明”，而物则无此“一点灵明”。
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