第1个回答 2011-06-10
,也不孤立地、片面地强调人对自然、天地的超越,而是讲究 “象天法地”,向“天”与“地”来学习合乎自然,遵循自身限度的立身处世原则。“天行健,君子自强不息。地势坤,君子厚德载物”,就是讲人要不断进取,承担对个体存在的责任,但又要有所警惕,不要一味强调进取,要保持个人、环境和社会之间的协调。这对于主张“更快、更高、更强”的奥林匹克精神是一个重要的回应与补充。 中国礼乐文化主张万物和谐,阴阳协调,以中和、和谐、协调为美的最高境界。中国古代有所谓“六艺”,即“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”。“六艺”强调的不是技艺的竞赛,而是通过技艺的修养来完善人格,达到内心的和谐,促进心灵与体格之间的和谐互动。这与 萨马兰奇与何振梁共同欣赏2008年奥运会火炬
奥林匹克精神旨在推动人的体育与心灵的和谐发展的理想有着巨大的契合,对于当今奥林匹克比赛过度强调比赛成绩,忽视心灵提升的现象有着重要的启发意义。 中国传统文化不但主张和,而且提倡和而不同,强调统一之中的差异、和谐之中的多样,在寻求一致的同时包容个别。对于奥林匹克精神中西方文化对世界其它地区弱势文化的强势压迫与侵犯,这是一个很好的回应与补充。今天,奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话,尊重文化身份、文化个性、文化多元化。这在全球化时代有着重大意义。 贵生、达生精神是中国传统文化一个重要维度。中国古代认为,人是“天地之心”,“天地之性人为贵”,“天地人之才等耳,人岂可轻,人字又岂可轻。”从这种观念出发,中国古代文化中不是把对物的追求和占有作为人生的目标,而是把提高人的德行修养,完善人的内在德性作为人生的最高目标。这对于当代奥林匹克运动中过度商业化、过度竞争化和相应的体育腐败是一个富有启发意义的回应与补充。 中国传统自然伦理观念认为天地宇宙间人与万物是都和谐共处的,主张克己复礼,把人的作用与行为限制在与天地万物和谐共处的宇宙秩序之中。中国古代社会提倡节制与合理控制人的欲望,反对对生命的无度消费和对外物的无度占有。这种伦理观念对于奥林匹克文化中的过度商业化和兴奋剂丑闻都是有力的回应,它从东方哲学和智慧的角度回应了促进人的身心和谐发展的奥林匹克精神。同时,它对于回答当代人类文明所面临的生态问题、可持续发展问题等许多重大挑战提供了启迪。 什么是奥林匹克精神?在北京奥运会即将举办的时候,有必要厘清奥林匹克精神这一核心概念。 在奥林匹克运动语境中,“奥林匹克精神”有专门的含义。国际奥委会在其《奥林匹克宪章》“奥林匹克主义的原则”条款中有这样一段话:“每一个人都应享有从事体育运动的可能性,而不受任何形式的歧视,并体现相互理解、友谊、团结和公平竞争的奥林匹克精神”。显然,《奥林匹克宪章》赋予奥林匹克精神的内容是“相互理解、友谊、团结和公平竞争”。 体现奥林匹克精神的雕塑
奥林匹克运动是国际性的运动,这种空前规模的大聚会,首先遇到的一个问题就是各种社会背景的差异。来自世界各地的运动员、教练员、体育官员、工作人员和大量的观众,有不同的肤色,穿不同的服装,操不同的语言,持不同的生活方式,进行不同的宗教仪式,呈现出鲜明的文化差异。文化差异如果处理不妥,就有可能产生文化摩擦甚至冲突,这样,奥林匹克运动不仅不能实现其促进世界和平的神圣目的,反而会妨碍世界各国之间的沟通,加深民族之间的隔阂。这就要采取有效的方法,营造一种包容的文化氛围和高尚的精神境界,来消除文化差异的负作用,使差异成为人们互相学习的动力,而不是互相轻视的诱因。 至于“公平竞争”则与体育运动的特点有直接关系。如果奥运会上假球、黑哨充斥,兴奋剂泛滥,这样的比赛只能瓦解奥运的道德基础,无法实现奥林匹克运动的崇高目标。 综上所述,奥林匹克精神所倡导的是:人们怀着友谊的动机,通过友好的体育比赛,增进相互间的理解,达到团结的目的。本回答被网友采纳