释义：作为君子应当以不受外界影响来修养自身，用节俭来培养自己的品德。对名利如果不采取淡薄的态度就无从使志向清白，不排除外界干扰就不能有所前进达到远大的目标。
出处：《诫子书》
作者：诸葛亮
创作年代：三国
原文：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及!
翻译：德才兼备人的品行，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不看淡世俗的名利，就不能明确自己的志向，不是身心宁静就不能实现远大的理想。学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。
不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，（成了无所作为的人）对社会没有任何用处，等到悲凉地守着贫穷的小屋时，后悔又怎么来得及呢？
扩展资料
创作背景
《诫子书》是三国时期政治家诸葛亮临终前写给他儿子诸葛瞻的一封家书。诸葛亮因为蜀国效力，鞠躬尽瘁死而后已，所以没有那么多的时间教育自己的儿子诸葛瞻，于是在临终前写下《诫子书》给八岁的儿子，教育他要正直做人，今后要为国效力，做一个有用的人。
《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。在《诫子书》中，诸葛亮教育儿子，要“澹泊”自守，“宁静”自处，鼓励儿子勤学励志，从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。
出自诸葛亮的《诫子书》，是诸葛亮所书。
反映的是诸葛亮对人生的哲理思考，认为一个人须恬淡寡欲方可有明确的志向，须寂寞清静才能达到深远的境界。语浅而意蕴深刻，充满了道家哲理。
原文:
夫君子之行,静以修身,俭以养德,非淡泊无以明志,非宁静无以致远.
译文:
德才兼备人的品行,是依靠内心安静精力集中来修养身心的,是依靠俭朴的作风来培养品德的.不看轻世俗的名利,就不能明确自己的志向,不是身心宁静就不能实现远大的理想.
后面还有下文：
夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学.淫慢则不能励精,险躁则不能治性.年与时驰,意与日去,遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及
下文的翻译：
学习必须专心致志,增长才干必须刻苦学习.不努力学习就不能增长才智,不明确志向就不能在学习上获得成就.追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神,轻浮暴躁就不能陶冶性情.年华随着光阴流逝,意志随着岁月消磨,最后就像枯枝败叶那样,（成了无所作为的人）对社会没有任何用处,（到那时,）守在自家的狭小天地里,悲伤叹息,还有什么用呢
现在的人经常把这句话抽出来一句话，也是一副对联，即：
非淡泊无以明志，非宁静无以致远
翻译及引申如下：
有道德修养的人，是这样进行修养锻炼的，他们以内心平静来使自己尽善尽美，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想。要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；如果不下苦工学习就 不能增长与发扬自己的才干；如果没有坚定不移的意志就不能使学业成功。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作；冒险草率、急躁不安就不能陶冶性情使节操高尚。如果年华与岁月虚度，志愿时日消磨，最终就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会所用而有益于社会，只有悲伤地困守在自己的穷家破舍里，到那时再后悔也来不及了。
君子的操守，（应该）恬静以修善自身，俭朴以淳养品德。不看轻世俗的名利就不能明确自己的志向，不宁静就不能高瞻远瞩。学习必须静心，才识需要学习，不学习无从拓广才识，不立志不能学习成功。沉迷滞迟就不能励精求进，偏狭躁进就不能冶炼性情。年年岁岁时日飞驰，意志也随光阴一日日逝去，于是渐渐枯零凋落，大多不能经济世，可悲地守着贫寒的居舍，那时（后悔）哪来得及！
品德高尚、德才兼备的人，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不看清世俗的名利就不能明确自己的志向，不身心宁静就不能实现远大的理想。学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。过度享乐和怠惰散漫就不能奋发向上，轻浮急躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样（成了无所作为的人）对社会没有任何用处，（到那时）守在破房子里，悲伤叹息，又怎么来得及呢？（穷庐，亦可解为空虚的心灵。）
