真正的中庸之道,是指"执两端而取中用",也就是把事物的可能存在的极端找到,然后取其中间最适度的部分应用,我认为这一道理还是值得我们运用的。现在很多人一提到"中庸",首先想到的是庸碌无为,懦弱而没有锋芒,这其实是由于对儒家学说的肤浅认知,导致了对"中庸"的误解,这其实不是"中庸",而是"平庸",真正的"中庸之道"是有其哲学智慧的。
中庸,不是追求圆滑,而是在知道事物存在的极端,却能找到最适宜的做法,即把握"度"。这种思想并不是要求人们学会"和稀泥",而是懂得凡事凡物,都有其度的道理,有很多时候,"不够"或者"过多"的程度都是不好的,老话说的"过犹不及"也是这个道理。这个道理运用到现实生活中,就是做人做事,都要把握分寸,有界限,要恰如其分,恰到好处,懂得这个道理,对我们为人处世是很有帮助的。
除了人与人之间,在人与自然之间也有"中庸之道"。在这个问题上,"中庸"最理想的状态就是能达到"天人合一"。儒家的学说思想中，对于人与自然的关系，一直是追求一种和谐状态的,不会过多的索取,导致这种关系的失衡。这对我们现在的生活，也很有启发。现代文明的发展中，有很多时候，人们过多的追求经济的发展，导致了自然中出现了环境污染,生态破坏等各种各样的问题，这对于人类的长久发展也是不利的。如果在这一问题上,能够遵循"中庸"的思想,把握好人与自然相处的"度",就会懂得保护自然,敬畏生命的重要性,从而寻求人类社会的长远发展。
人的自身发展,也可以遵循"中庸"的智慧。平衡我们的能力和欲望，追求身心的和谐，也会对我们自身的发展有诸多益处。
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第1个回答 2020-07-24
中庸从相上说就是平常心，见境不思境，心不为境转。比如下雨，对于想外出踏青的人来说是逆境，会心生抱怨；对于农民来说是顺境，会心生欢喜。下雨本来没有好与不好的属性，它即不是顺，也不是逆，是人的意识心起了分别而作出的判断，这就是我们凡夫的知见。意识心一起分别，就有取舍，顺缘贪爱，逆缘厌恶，这就是见境思境，执取两端，心为境转（心情被环境影响）是太极的思维。
圣人看到下雨（见境），不喜不忧（不思境，即不于境上生分别心），一切安客观规律应对。这就是不二之心，不二即是中，中即是无极。所以，中不是两端的中间，也不是某个平衡点，而是根本没有两端。
另外，值得注意的是，圣人经典讲的是心，是出世间法，不是世间法。我们生活在世间，是二元对立的。修行不能修到善恶不分，是非不明。善恶是非是境，心中要明了。无善无恶或心无是非是说心不被善恶是非诸境所动。别人说你好，面对微笑，依礼应对，心中不要有喜悦的味道，否则就是落入我相；别人说你不好，面对微笑，依礼应对，反观自己，有则改之无则加勉，心中没有嗔恨的味道。面对毁誉，面对一切境界，没有情绪，无我无为而无不为即是中庸之道。
圣人看到下雨（见境），不喜不忧（不思境，即不于境上生分别心），一切安客观规律应对。这就是不二之心，不二即是中，中即是无极。所以，中不是两端的中间，也不是某个平衡点，而是根本没有两端。
另外，值得注意的是，圣人经典讲的是心，是出世间法，不是世间法。我们生活在世间，是二元对立的。修行不能修到善恶不分，是非不明。善恶是非是境，心中要明了。无善无恶或心无是非是说心不被善恶是非诸境所动。别人说你好，面对微笑，依礼应对，心中不要有喜悦的味道，否则就是落入我相；别人说你不好，面对微笑，依礼应对，反观自己，有则改之无则加勉，心中没有嗔恨的味道。面对毁誉，面对一切境界，没有情绪，无我无为而无不为即是中庸之道。
第2个回答 2020-07-21
中庸之道讲究不冒头，不偏不倚的处世的道理。我认为只要坚持中庸之道就会少了很多争强好胜、虚伪虚荣的烦恼，应该为我们所用。
第3个回答 2020-07-21
中庸之道是儒家思想在实际生活中个人处世的体现，其核心内涵就是行事不偏不倚、不走极端，中庸之道也是一种处世的智慧，如果能熟练运用中庸之道，也不失为一个好的人生法则。
第4个回答 2020-07-21
中庸之道是在不同的情境中做出合适的选择或举动。也可以理解为凡事适可而止，做事不偏不倚。这个道理可以为我们所用，例如，工作不要太辛苦，要量力而为，可以适当追求享乐但不能放纵过度，待人不要太苛刻，要能理解别人。