1、儒家的哲学观点：构建了道德思想体系：倡导“仁、义、礼、智、信”。“仁、义、礼、智、信”的意思是“仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信”，是孔子及其后学提出的待人接物的基本准则，用以处理人与人之间的各种关系，构建和谐的社会关系。
对后代的影响：它们贯穿于中华伦理的发展过程中，是中国价值体系中的最核心因素。这套道德思想体系，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都适用。秩序和制度是建立人类文明社会的基本要求，孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代思想的精华。时至今日，仍然被倡导、被遵循。
2、道家的哲学观点：以哲学意义的“道德”为纲，论述治国、用兵、修身、养生之道。论述了“天、地、人”之间的普遍关系，提倡“无为而治”、“道法自然”。
对后代的影响：对中国思想文化的发展起到了巨大的作用，也对近代西方唯物主义辩证法的建立起到了指引作用。
扩展资料：
并不能评判儒道两家到底谁对后世的影响更大一些，因为它们二者的思想贯穿了整个中国的文化脉络，深深地交织在了我们每个国人的血液里，烙印在了我们每个人的文化基因上，影响着我们衣食住行、人际交往、社会关系、伦理道德和国家发展的方方面面。
作为中国人，作为炎黄子孙，无论我们在哪里、什么时候，都不该忘记自己本民族的文化，都不该忘记自己的文化源头，更不必崇洋媚外，因为我们存在了几千年的文化，本来就是很优秀的，存在千年而不衰自然有它的道理。
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第1个回答 2010-12-13
试论述儒道两家的哲学观点及对后代的影响
这个课题要是详细论述出来的话，会很长。既然提出来了，我就简单的论及一下。
儒道两家的哲学观点其实是合二为一的，但是指向点是不同的。
道学（非道教，特此补注）的“道法自然”四字已经指明了核心，即其所有的观点都在于“法自然”，是阐明人与天（即人与自然）的关系以及如何顺应于“天道”而须遵循的天道伦常，以及在整个你来我往的征服和被征服的过程中的此消彼长。
这一点，从另外一个案例中是可以体现了道学的先进性的——西方已经有人提出了有关于人的“进化”并不循于达尔文的《进化论》，人其实是另外一种进化而生的。这一点，从道学的哲学观点上来说，是相通的。
并且，道学的哲学观点具有最深的意义是在于阐释了混沌理论，这在一切的发展中都得到了验证。尤其在从“道”所言，一切都有“生命”，一切没有偶然，一切皆是“自然而然”，一个“然”字。明了一切——如同你寻到我来为你回答，看起来你在寻找帮助，实际上，你是怎么寻到我的呢？这不是“偶然”发现的；从我的角度说，我在为你解答的同时是不是也在为自己解答呢？或许，没有你的问题，我也许不会去从这个层面来考虑道学和儒家的关系，恰巧，早上刚看到一个孔子的图片，正与你的这个问题关：
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡独孤废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以役制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是者，而由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼作也，以其著义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去众以为殃。是谓小康。”——西汉•戴圣《礼记•礼运篇》。
实际上，这不是孔子的文章，是戴德的，是谁的不重要，重要的，这恰是儒学之精髓所在，而接着就看到了你的这个问题，你说是偶遇呢还是巧合呢？
——这一切，都是“自然而然”的发生的。如果二年前回答你，也许是一个层面；但今天的回答你，则是另外一个层面。但，为什么两年前你没有提出这个问题来请我回答呢？这都是“自然而然”的发生的，也就是道学所说的，“道”法自然，即“我”在这个世界的位置问题以及我如何处理我与这个世界中所有人、事、物的关系问题——天道伦常，自然之序。“我是谁”这个命题，“天伦”之下，自然而然的就寻到了答案。
而我所看到的《礼记•礼运篇》则被人误引用为
同时，道学讲的更多的是一种“道”——道 可 道 非 常 道——尤其阐述的是一种动态的“法”治之序，以“可”为例，“水可”为“河”，“大可”为奇，“人可”为“何”，“土可”为“坷”，“木可”为“柯”，“金可”为“钶”。而这里面，“可”不变“金木水火土”之变，则直接决定着形态之变。此谓之“道”，故道幻于形，亦幻于无形，因“火”不在，故有“奇”，道学所讲的主要东西，从中国的文字演变中——当然，是对于古文字——就能得出的。
至于道学对于后代的影响，通过我们来查知道学精要即知：道学讲的是“天事”，“天道”，是让我们认识了“天”——无论是后来的“天子”，还是后世的“替天行道”，无论是“顺天而行”还是“逆天而为”，源出莫过于此。
下面我们来看一看儒家，儒家的观点在一定程度上是道学的沿袭和继承，只是着眼点有所不同的。
道学着眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是着眼于“人之界”，是人序，中国传统文化的核心所在“长幼有序，内外有别”即源于此。
儒道本不相争，是人为的造成的，恰，这也是儒家为自己披上的枷锁，相对于道学阐释人与自然的关系及人在自然界中的“伦常位置”混沌理论，儒家则是更多的叙及了“人”与人、人与社会，当然也有少量的人与自然间的关系问题。
人之界之人序，顺应于天道的，故儒家也提出“天道”，此处则与道学相融。所谓“天伦之乐”和“人伦之序”，是大一统的关系，即此。
但儒家更多的讲究了“用”，如果说道学是儒家“用”之本，行之源，一点也不为过。
三年前，我曾有八字对照道儒二家，道为“御臣之道”（做事的学问），儒是“御君之道”（做人的学问），其实也言明了这种关系，但缘了浅尝而辄止，更因少了对自然的参悟，故有所偏失。
从这几年的一些事物的发生和发展变化来看，儒学核心，恰恰是我们所缺失的——礼——礼天礼地礼上礼下礼人礼已，一个人的“仁智勇”的多寡，决定着他会有多少“礼”——仁智礼义信；而他有多少礼，又决定着他是如何之行——忠孝节悌勇恕让。
只不过，相较于道学的“动态的发生”，儒学强调的是“静态的大同”——这更是儒学总是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“静态”总有不合时宜之处。若能结合于道学之动态之变，则儒学之益已显。以“识时务者为俊杰”一句话来区分道儒二家在“局”中之位，即知：所谓“时务”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，则是儒了——“顺势而为”或是“逆势而为”，则根据心中“仁智礼义信”的多寡而采取的“忠教节悌勇恕让”行为的正反了。
故，在更多的时候，儒学的影响更大，毕竟，人人都要晓“人事”和“时势”。百无一用是书生就在于，书读死了，记得“之乎者也”，不记得“阴晴圆缺”；只记得繁文缛节束人，不记得简言实行益事。若“道”为“局”——设置框架；则儒为“制”——框架内发挥，超轨纠正。对于不更“人事”者说，儒学教会了我们如何在9宫格中写字；而道学教会了我们“不破不立”。
结论：道儒所设之局，今天你我都在局中。
如上回复，希望有益于你，也谢你让我理顺一下自己的思路。
张新刚
2010-12-13于阜阳本回答被网友采纳
这个课题要是详细论述出来的话，会很长。既然提出来了，我就简单的论及一下。
儒道两家的哲学观点其实是合二为一的，但是指向点是不同的。
道学（非道教，特此补注）的“道法自然”四字已经指明了核心，即其所有的观点都在于“法自然”，是阐明人与天（即人与自然）的关系以及如何顺应于“天道”而须遵循的天道伦常，以及在整个你来我往的征服和被征服的过程中的此消彼长。
这一点，从另外一个案例中是可以体现了道学的先进性的——西方已经有人提出了有关于人的“进化”并不循于达尔文的《进化论》，人其实是另外一种进化而生的。这一点，从道学的哲学观点上来说，是相通的。
并且，道学的哲学观点具有最深的意义是在于阐释了混沌理论，这在一切的发展中都得到了验证。尤其在从“道”所言，一切都有“生命”，一切没有偶然，一切皆是“自然而然”，一个“然”字。明了一切——如同你寻到我来为你回答，看起来你在寻找帮助，实际上，你是怎么寻到我的呢？这不是“偶然”发现的；从我的角度说，我在为你解答的同时是不是也在为自己解答呢？或许，没有你的问题，我也许不会去从这个层面来考虑道学和儒家的关系，恰巧，早上刚看到一个孔子的图片，正与你的这个问题关：
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡独孤废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以役制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是者，而由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼作也，以其著义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去众以为殃。是谓小康。”——西汉•戴圣《礼记•礼运篇》。
实际上，这不是孔子的文章，是戴德的，是谁的不重要，重要的，这恰是儒学之精髓所在，而接着就看到了你的这个问题，你说是偶遇呢还是巧合呢？
——这一切，都是“自然而然”的发生的。如果二年前回答你，也许是一个层面；但今天的回答你，则是另外一个层面。但，为什么两年前你没有提出这个问题来请我回答呢？这都是“自然而然”的发生的，也就是道学所说的，“道”法自然，即“我”在这个世界的位置问题以及我如何处理我与这个世界中所有人、事、物的关系问题——天道伦常，自然之序。“我是谁”这个命题，“天伦”之下，自然而然的就寻到了答案。
而我所看到的《礼记•礼运篇》则被人误引用为
同时，道学讲的更多的是一种“道”——道 可 道 非 常 道——尤其阐述的是一种动态的“法”治之序，以“可”为例，“水可”为“河”，“大可”为奇，“人可”为“何”，“土可”为“坷”，“木可”为“柯”，“金可”为“钶”。而这里面，“可”不变“金木水火土”之变，则直接决定着形态之变。此谓之“道”，故道幻于形，亦幻于无形，因“火”不在，故有“奇”，道学所讲的主要东西，从中国的文字演变中——当然，是对于古文字——就能得出的。
至于道学对于后代的影响，通过我们来查知道学精要即知：道学讲的是“天事”，“天道”，是让我们认识了“天”——无论是后来的“天子”，还是后世的“替天行道”，无论是“顺天而行”还是“逆天而为”，源出莫过于此。
下面我们来看一看儒家，儒家的观点在一定程度上是道学的沿袭和继承，只是着眼点有所不同的。
道学着眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是着眼于“人之界”，是人序，中国传统文化的核心所在“长幼有序，内外有别”即源于此。
儒道本不相争，是人为的造成的，恰，这也是儒家为自己披上的枷锁，相对于道学阐释人与自然的关系及人在自然界中的“伦常位置”混沌理论，儒家则是更多的叙及了“人”与人、人与社会，当然也有少量的人与自然间的关系问题。
人之界之人序，顺应于天道的，故儒家也提出“天道”，此处则与道学相融。所谓“天伦之乐”和“人伦之序”，是大一统的关系，即此。
但儒家更多的讲究了“用”，如果说道学是儒家“用”之本，行之源，一点也不为过。
三年前，我曾有八字对照道儒二家，道为“御臣之道”（做事的学问），儒是“御君之道”（做人的学问），其实也言明了这种关系，但缘了浅尝而辄止，更因少了对自然的参悟，故有所偏失。
从这几年的一些事物的发生和发展变化来看，儒学核心，恰恰是我们所缺失的——礼——礼天礼地礼上礼下礼人礼已，一个人的“仁智勇”的多寡，决定着他会有多少“礼”——仁智礼义信；而他有多少礼，又决定着他是如何之行——忠孝节悌勇恕让。
只不过，相较于道学的“动态的发生”，儒学强调的是“静态的大同”——这更是儒学总是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“静态”总有不合时宜之处。若能结合于道学之动态之变，则儒学之益已显。以“识时务者为俊杰”一句话来区分道儒二家在“局”中之位，即知：所谓“时务”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，则是儒了——“顺势而为”或是“逆势而为”，则根据心中“仁智礼义信”的多寡而采取的“忠教节悌勇恕让”行为的正反了。
故，在更多的时候，儒学的影响更大，毕竟，人人都要晓“人事”和“时势”。百无一用是书生就在于，书读死了，记得“之乎者也”，不记得“阴晴圆缺”；只记得繁文缛节束人，不记得简言实行益事。若“道”为“局”——设置框架；则儒为“制”——框架内发挥，超轨纠正。对于不更“人事”者说，儒学教会了我们如何在9宫格中写字；而道学教会了我们“不破不立”。
结论：道儒所设之局，今天你我都在局中。
如上回复，希望有益于你，也谢你让我理顺一下自己的思路。
张新刚
2010-12-13于阜阳本回答被网友采纳
第2个回答 2010-12-11
道家是顺应天道而为之，是以自然为中心。
儒家是要改变天道，是以人为中心。
所以，儒家就是整人的工具。
儒家是要改变天道，是以人为中心。
所以，儒家就是整人的工具。