“崂山” 最早见于唐高宗显庆四年（659年）《南史·明僧绍传》。明末黄宗昌修《崂山志》后，“崂山”一名逐渐被采用，。《神农百草》、《本草围经》沿用“崂山”，清黄宗昌修《崂山志》以后至今使用“崂山”。
“大劳山和小劳山”出自天顺圣皇后光宅元年（684年）唐李贤《后汉书注》，书中把该山北部的一部分称为“大劳山”，把该山西南部的一部分称为“小劳山”，又简称为“二劳山”。唐杜佑《通典》沿用“大劳山和小劳山”。
“辅唐山”出自唐德宗贞元元年（785年）牛素《纪闻》，是唐玄宗时所改，时道士王旻受玄宗恩宠，南岳道士李华周恐玄宗贪恋世间乐事不再修道，于是劝王出京，王遂向玄宗提出到牢山炼丹的请求，玄宗准许，并改“牢山”为“辅唐山”。《太平广记》沿用“辅唐山”。
金大安元年（1209年）邱处机始用“鳌山”，仅见于元、明两代的碑记。元代道教全真龙门派的创始人邱处机到崂山后，见崂山背负平川，面对大海，形同巨鳌雄踞于东海万里碧波之上，遂作诗：“陕西名山华岳稀，江南尤物九华奇，鳌山下枕东洋海，秀出山东人不知。”成吉思汗敕封邱处机为国师神仙后，令其掌管天下道事，众道奉师之意，称此山为“鳌山”。
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西晋时期，佛教传入崂山地区。崂山之佛教始于魏晋，盛于隋唐，明代又迭起高潮，清代后期渐衰。
1959年，崂山有法海寺、潮海院（即石佛寺）、清凉寺、菩萨庙（即文殊普贤庙）、峡口庙、 华严寺、毗卢庵、观音寺和灵圣寺9座寺院。其中完好和比较完好的有华严寺、法海寺、观音寺、清凉院，破旧的有潮海院（即石佛寺）、毗卢庵、灵圣寺、菩萨庙，已倾圮的有峡口庙。
崂山佛教寺院有名可循的有32处，建于隋代之前有6座，建于唐代的有4座，建于宋代的有1座，建于明代的有16座，建于清代的有5座。
佛教节日很多，有纪念性活动，有佛制性戒法活动，还有超度性活动及顺俗性活动。崂山地区佛寺的重大节日为佛诞、观音诞和盂兰盆会。
崂山是道教发祥地之一。崂山自春秋时期就云集一批长期从事养生修身的方士之流，明代志书曾载“吴王夫差尝登崂山得灵宝度人经”。到战国后期，崂山已成为享誉国内的“东海仙山”。
《汉书》载武帝在崂山“祠神人于交门宫”时“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西汉武帝建元元年（前140年）张廉夫来崂山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了崂山道教的基础。从西汉到五代时期末，崂山道教基本属于太平道及南北朝时期寇谦之改革后的天师道，从宗派上分属于楼观教团、灵宝派、上清派（亦称茅山宗、阁皂宗）。
宋代初期，崂山道士刘若拙得宋太祖敕封为“华盖真人”，崂山各道教庙宇则统属新创“华盖派”。
金元以来，道教全真派兴起，崂山各庙纷纷皈依于“北七真”的各门派，成吉思汗敕封邱处机之后，崂山道教大兴。延至明代，崂山道教的“龙门派”中衍生三派，使教派总数达到10个，崂山及周边地区道教长盛不衰。至清代中期，道教宫观多达近百处，对外遂有“九宫八观七十二庵”之说。
近代以来，帝国主义列强的入侵使崂山道教遭到严重破坏，其中以1939~1943年间侵华日军对崂山的“扫荡”为害最重。道士被杀害，庙宇被炸毁，珍藏被掠走，崂山道教自此每况愈下。
建国后，青岛市人民政府于1952年拨专款对崂山道教庙宇实施重点维修，崂山道教得到保护和生存。
“文化大革命”前期，崂山道教作为“四旧”受到冲击，毁掉神像，遣散道士，崂山道教的宗教活动废止。
中共十一届三中全会以后，青岛市人民政府逐步有计划地恢复部分崂山道教庙宇，落实宗教政策，召回道士，重修神像，返还庙产。崂山相继修复并对外开放的庙宇有太清宫、上清宫、明霞洞和太平宫。崂山道教恢复了正常的宗教活动。
1980年崂山恢复道教宗教活动后，崂山太清宫对收纳道士出家制订了各项新规定。10余年来，在此出家已有20余名道士。