社会主义
（社会学思想）
社会主义（socialism）是一种社会学思想，主张整个社会应作为整体，由社会拥有和控制产品、资本、土地、资产等，其管理和分配基于公众利益。19世纪30至40年代，“社会主义”的概念在西欧广为流传，发展出不同分支。
马克思和
恩格斯对社会主义发展出了他们的理论体系，亦认为社会主义社会是资本主义社会向共产主义社会过渡的社会形态。
中国特色社会主义
从1956到1966年，中国共产党在对社会主义建设道路的探索中积累了许多新的经验，形成了建设社会主义的初步理论和实践成果。在探索社会主义道路的过程中也出现了曲折失误，尤其是在工作的指导方针上出现了严重错误。[9]
1966年5月开始的“
文化大革命”，是一场由领导者错误发动，被反革命集团利用，给党、国家和各族人民带来严重灾难的内乱。但是，党和人民同“左”倾错误特别是同林彪、江青反革命集团的斗争一直没有停止过。由于全党全国人民的共同斗争，“文化大革命”的破坏受到了一定程度的限制，并最终纠正了这个错误。[9]
“文化大革命”结束后，中国走到了一个历史转折关头。以
邓小平为主要代表的中国共产党人深刻总结历史经验教训，提出要破除长期形成的僵化观念，坚持解放思想，实事求是，走出一条建设社会主义的新道路。党的十一届三中全会顺应人民的期待，以巨大的政治勇气和理论勇气实现了党的工作重心的转移，作出了实行
改革开放的重大决策，翻开了中国社会主义发展崭新的一页。30多年来，我们党领导人民坚定不移、接力探索，开辟了中国特色社会主义道路，创立了中国
创立中国特色社会主义理论的邓小平
特色社会主义理论体系，发展和完善了中国特色社会主义制度，将社会主义推进到一个新的阶段。[9]
1978年12月18—22日，党的十一届三中全会在北京召开。会议确定了解放思想、开动脑筋、实事求是、团结一致向前看的指导方针，实现了党的思想路线的拨乱反正。鲜明提出停止使用“以阶级斗争为纲”的口号，同时作出把党和国家工作重心转移到经济建设上来、实行改革开放的历史性决策，实现了党在政治路线上的拨乱反正。这次会上形成了以邓小平为核心的党中央领导集体，取得了组织路线拨乱反正的最重要成果。[9]
1982年9月，中国共产党召开第十二次全国代表大会。邓小平在大会开幕词中明确提出：“把
马克思主义的普遍真理同我国的具体实际结合起来，走自己的道路，建设有中国特色的社会主义，这就是我们总结长期历史经验得出的基本结论。”中国特色社会主义理论正式提出。[9]
流派
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世界社会主义影响最为深远的有三大流派：
〔1〕科学社会主义〔又称“马克思列宁主义”〕
〔2〕民主社会主义〔又称“社会民主主义”〕
〔3〕国家社会主义〔又称“拉萨尔主义”〕
民主社会主义
民主社会主义是社会党国际及其所属社会党的理论旗帜。作为社会民主主义的一支分支，一种对资本主义的改良思潮，民主社会主义早在19世纪初中期的国际工人运动中就存在。后来，在马克思主义广泛传播的基础上，欧洲国家建立的工人政党接受了马克思主义的主张，同时又自称为“社会民主党”和“社会民主主义者”。
随着
第二次工业革命带来又一次经济繁荣，欧洲政治形势发生变化，普选权的推广，工会力量的扩大，人民获得更多的民主权利。在这一情形下，随着布朗基主义突击式的暴力革命已不可能获得成功，而新的革命形势又远未到来，恩格斯开始提出新的历史形势下的革命战略，在不放弃暴力革命的基础上，有效的利用普选制度，实行议会斗争。
1895年恩格斯逝世后，在议会中获得多个席位的社会党不愿意放弃既得的利益，希望通过修改纲领，来钝化革命性质，融入现实制度，于是伯恩斯坦等人以民主社会主义修正了马克思主义，将恩格斯的和平斗争理论片面化、绝对化，这种社会改良主义就逐渐成为社会民主党的主导思想。经过上世纪初期的历史分野，民主社会主义在百年来的发展演变中，与科学社会主义愈行愈远。
非暴力，即否定革命，是民主社会主义中最被推崇的理论部分之一，但不过是民主社会主义者向我们吹出的泛着光彩的肥皂泡，经不起现实的轻轻一击，严峻的形势必将使一切非暴力的幻想破灭。
民主社会主义者并不向我们指出，一切真正的革命都是在统治阶级的逼迫下发生的，群众从未放弃过和平斗争的机会，但统治阶级是用刺刀来回答群众非暴力的善意的。发动革命是群众捍卫自身利益的最后的武器，革命群众不可能放弃这一权利，因为统治阶级并为放弃发动侵略和内战的权力。民主社会主义者要求群众放弃自己的自卫手段，却对统治阶级的武装闭口不谈。
1914年世界大战前夕，民主社会主义者大多沦为
社会沙文主义者或护国主义者，用集体叛变的方式表明了非暴力的实质。
随着谢韬所著《民主社会主义模式与中国前途》一文在中国首开民主社会主义思潮，
北欧社会主义被民众所了解，相对于苏式社会主义的失败，北欧社会主义高效的行政权力、发达的社会福利、宽松的社会环境无疑更具有吸引力。民主社会主义在中国的思潮泛起最终迫使官方媒体作出回应来表明态度。
尽管学术界对民主社会主义大加溢美之辞，也不否认民主社会主义对于中国这个保留了太多旧制度残余的国家具有相当的进步意义，但还是需要指出，北欧社会主义最根本的缺陷在于希望不改变资本主义的整个经济基础，即立足于资本的整个生产关系，而寄希望于有限的国有化和由政府实行的高福利政策来缓和。然而自由竞争是资本主义私有制最高级、完备的形态，任何不根本改变资本的经济关系，而实行立足于限制竞争的社会改良，也就是将私有制限制在不完全的形态上。其最终的结果，就是被迫向自由市场低头。
如今，西欧的国有化和高福利政策已经走向了尽头，为了捍卫已得的利益，法德工人罢工已进行了数月了，然而只要这场斗争没有促使西欧向社会主义走向一步，那么工人就要向自由市场低头。北欧的形势比西欧稍好，但北欧也已经成为反对高福利政策的最佳理由了，他们的政府已经陷入到财政赤字的危机之中。如今民主社会主义已经行进到了历史的拐点上。
国家社会主义
作为一种理论，国家社会主义的创始人是拉萨尔，在德国人看来，国家是代表一切阶级利益的超阶级的存在，实现社会主义不应该寄希望于革命，而应该企求国家的恩赐，所以他的要求是实行普选，国家扶持建立工人合作社，实行国有化等。
尽管科学社会主义和国家社会主义都提出了国有化的主张，但在科学社会主义看来，国有化不过是资本主义走向崩溃时所必然导致的结果，而国家社会主义却将它看作救世良方。
而在实践上，国家社会主义要求的国有化是在资本主义不发达的情况下实行的，作为对市场的限制，科学社会主义要求的国有化建立在发达的资本主义基础上，它所导致的必然是市场的消亡，而国家社会主义却将使市场停留在不发达的形态上 ，在这样的基础上，将使国家机器在社会生产中发挥中心作用，而为了维持这种局面，国家机关就必将竭力限制市场的发展，垄断一切经济资源，内在地迫切需要进行专制统治和对外扩张。
法西斯主义利用了一定国家社会主义元素，尤其是纳粹将法西斯化的国家社会主义异化为了
民族社会主义，而苏联也被一部分西方社会主义者视为国家社会主义，然而由于苏式社会主义在社会主义流派中取得了正统地位，这一说法并没有获得广泛认同，持有这一观点的典型代表是英国的社会主义者
伯特兰·罗素和乔治·奥威尔。
法西斯化的国家社会主义（民族社会主义或者
纳粹主义）强调：国家是绝对物，所有个人和集团都是相对的，国家是个人真正的理性和自由意志的体现，个人必须绝对服从国家。
法西斯化的国家社会主义包含种族主义的影子，比如在
《我的奋斗》一书中说到：“人种有优劣之分，优等人就是主人，主宰者，统治者，劣等的人就是奴隶，被统治者，
日耳曼民族是最优秀的民族，应该他统治世界。”体现了国家社会主义的
民族主义的一面，说明了为什么国家社会主义反对国际主义。
在最响亮的民族利益的口号的包裹下，掩藏着最卑鄙的利益追求，法西斯难道真的是为日耳曼民族争夺生存空间吗？不，是为资本争夺生存空间；实证的太仇视
犹太民族吗？不，是太渴求他们的财富。对资本的攫取，由于军事专制机器的介入而更为血腥。
纳粹政权声称自己代表一切人的利益的，但它却这样对待自己的人民，它的统治特点是政治上控制社会的一切方面——（一体化，Gleichschaltung），以追求种族（雅利安人，北欧白种人）、社会和文化的纯净。纳粹党通过迫害被认为是不纯的事物来达到他们的目的，特别针对少数人群如犹太人、吉普赛人、同性恋者和政治敌人。这一时期的政治反对派，参见德国抵抗运动。
这种迫害在政权的最後几年中达到了高峰。大约六百万犹太人、一千万南斯拉夫人及各种各样的其他人被有组织地杀害。这种灭绝种族的罪行在英语中称为Holocaust（意为“大屠杀”），在希伯来语中称为Shoah，纳粹委婉的在德语中称其为“最终解决方案”（Endlösung，一般将犹太人杀死就叫“最终解决”）。
它还组织了一个混杂各种职能的“精英组织”——党卫队(Schutzstaffel，缩写SS，其标志为两个闪电型的字母S)，其中包含准宗教职能、情报机构职能、准警察职能和一支武装力量（称作“武装党卫队”等。这支部队原本由经过严格挑选具有雅利安血统的人组成（但後期随著局势恶化而成分混杂），号称纳粹武装力量中的精英，在战争後期常常充当战场消防员的角色。
这无疑是一种讽刺，在一个个人权利最无法得到保障，人的尊严遭到无情摧残的国度里，这个国家的统治者却大言不惭地宣布自己代表了一切人的利益。
作为一种历史实践，后来的法西斯化国家社会主义和拉萨尔的国家社会主义（拉萨尔主义）已经没有太多的联系，但都反映出德国所具有的社会因素。不管是作为理论还是制度，国家社会主义是小农和小市民等小资产者阶级的产物。
科学社会主义
科学社会主义不是一般意义的社会主义，而是共产主义。共产主义于工业革命和法国大革命之后壮大。共产主义不是各种社会主义思潮的一个分支，由于其直指阶级社会的根源——私有制，也就超越了一切社会主义 。作为私有制的对立运动的产物，早在奴隶制——私有制的第一个形式出现时，就出现了最早的社会主义——原始基督教，而此时社会主义却浸淫这小生产者的宗教狂热和平均主义，不是改造世俗世界，而是期盼天国美景。伴随资本主义的曙光，所产生的空想社会主义尽管已经到达空前的高度，但他们热衷于营建头脑中的城市，还不足以消灭私有制。科学的共产主义，是在现代工业和世界市场的基础上建立起来的。只有当私有制最终发展到其最完备、最高级的时期，发展为资本主义私有制，也就是关于私有制的对立运动走向最终阶段时，共产主义才能获得消灭私有制的历史任务，只有在这时，共产主义才不是表现为对一种理论的实践，而是关于历史实践的理论。以马克思主义为开端产生了科学共产主义。
基本理论
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理论基础
马克思恩格斯创立科学社会主义，不是离开世界文明发展大道而产生的，首先是从已有的思想材料出发，空想社会主义理所当然地成为直接的理论来源。马克思恩格斯不但借鉴了空想社会主义的有益成分，而且批判了空想社会主义的根本缺陷。空想社会主义的历史观是唯心主义的，它的根本缺陷在于：第一，不认识资本主义制度的本质，不了解资本主义社会生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间矛盾运动的客观规律。第二，不认识无产阶级的历史地位和历史使命，找不到能够埋葬资本主义、实现社会主义的社会力量。对此，马克思明确指出，“‘科学社会主义’也只是为了与空想社会主义相对立时才使用”[10] 。为了使社会主义摆脱虚幻的性质，不是建立在空想的基础上，而是要建立在科学的基础上，马克思恩格斯通过发现唯物史观和剩余价值学说，为整个社会主义大厦，奠定了坚如磐石的科学基础。[4]
唯物史观的伟大发现，揭示了社会发展的客观规律。唯物史观提出了社会存在决定社会意识这个最基本的观点，并在这一基本观点的基础上，阐述了生产力和生产关系的矛盾作用是社会发展的根本动力，生产方式的变革是社会发展的决定力量。唯物史观从社会生活的各个领域中划分出经济领域，从社会关系中，划分出生产关系，并把它作为受生产力制约的社会一切关系中的最基本的关系，从而使人们在认识人类社会的发展，解释社会变迁和政治变革的终极原因的时，摆脱了空想社会主义的唯心史观窠臼，掌握了科学的世界观、方法论，找到了科学的路径。社会发展不再像空想社会主义者那样，是主观臆断的、杂乱无章的，而是有客观依据的、有规律可寻的。[4]
剩余价值学说的发现，揭示了资本主义生产方式的剥削秘密。它科学地论证了资本家付给工人的工资，形式上是偿付工人劳动所创造的全部价值，实际上只是工人劳动所创造的价值的一小部分，其余的部分就是剩余价值，却被资本家无偿占有了，这使资本家利用占有生产资料剥削工人的秘密暴露无遗。对于资本主义生产方式，空想社会主义者虽然知道它是坏东西，猛烈地批判它、咒骂它，却不能说明它坏在哪里，空想社会主义愈是义愤填膺地反对对工人阶级的剥削，就愈不能明白指出这种剥削从哪里产生和怎样产生。剩余价值学说通过阐述剩余价值的生产过程，剖析了资本主义生产方式的剥削事实，证明了现代资本家也像奴隶主、封建主一样，是靠占有他人无偿劳动而发财致富的。所谓“公道”、“正义”、“平等”，完全是虚伪的空话。因而，资本主义生产方式如同奴隶社会和封建社会的生产方式一样，有它产生、发展的必然性，也有它灭亡的必然性。[4]
唯物史观和剩余价值学说具有划时代的功绩。首先，它们使社会主义驱散了空想的迷雾，揭示了社会主义代替资本主义的历史必然性。随着资本主义社会大工业的出现和发展，资本主义生产关系日益成为生产力发展的桎梏，资本主义社会并不是理性的王国、幸福的乐园，不过是和奴隶社会、封建社会形式不同的人剥削人、人压迫人的新的奴役制社会。用社会主义代替资本主义已成为必然的要求。其次，它们找到了无产阶级和资产阶级对立和斗争的经济根源，阐明了无产阶级人民群众是历史的创造者，是物质财富和精神财富的创造者，是实现社会变革、推动社会前进的决定力量。实现社会主义的希望，决不可能寄托在个别“天才人物”身上，以为这种人物一旦出现，人类社会就会免除迷误、痛苦和灾难。只有无产阶级人民群众，才是推翻资本主义制度、建立社会主义制度的掘墓人和建设者。从此，唯物史观和剩余价值学说使社会主义由空想变成了科学，并迈开了科学发展的大步。[4]
基本原理
马克思恩格斯在研究科学社会主义，主张社会主义应该是怎样的社会时，采取的态度是十分严谨的、认真的。他们以毕生的精力对身临其境的典型的、发达的资本主义，进行了最确切、最缜密和最深刻的研究。建立在对发达资本主义国家向社会主义发展的分析基础上，马克思恩格斯阐明了一系列科学社会主义基本原理。这些原理揭示了资本主义社会的一般规律和发展趋势，因而对于非典型资本主义的、生产力落后的国家和地区也具有指导意义。这些科学社会主义基本原理，也是社会主义必须具有的基本特征。[4]
第一，社会主义必须拥有发达的社会生产力。马克思恩格斯认为，社会主义社会的前提条件和物质基础．是大工业的充分发展和发达的社会生产力。马克思指出，社会主义必然代替资本主义客观的物质根据是自然科学和工业的大规模发展。恩格斯也指出，在英、美、法、德这些国家里，共产主义革命发展得较快或较慢，要看这个国家是否工业较发达，财富积累较多，以及生产力较高。他们还指出，无产阶级夺取政权后，社会主义使生产力获得更大的发展。经过这样的发展后，生产力将达到极高度发展的水平。[4]
第二，社会主义必须建立生产资料的共同占有形式。马克思恩格斯在《共产党宣言》里公开申明：“共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。”[11] 消灭私有制，这是生产力发展的必然规律。《资本论》透彻地阐明：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”[12] 作为与资本主义私有制对立的社会主义，将实现生产资料的共同占有，即建立社会公有制。
第三，社会主义必须实行个人消费品的按劳分配。马克思认为，要对社会成员生活资料实行“等量劳动时间领取等量报酬”，即实行按劳分配原则，这是社会主义社会的一个经济规律。在《哥达纲领批判》中，马克思把未来新社会划分为“共产主义社会第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”。在共产主义社会第一阶段即社会主义社会，实行按劳分配原则。而到了共产主义社会的高级阶段，生产力高度地发展了，所有的产品充分涌流，实行的则是按需分配原则。[4]
第四，社会主义必须消灭了阶级、阶级差别和阶级斗争。阶级、阶级差别和阶级斗争不是从来就有的，阶级的出现，仅仅是与生产力有所发展而有发展不足，存在着生产资料私有制或不同所有制的一定阶段相联系的。社会主义由于生产力发达，消灭了私有制，也就消灭了阶级。阶级没有了，也就没有了阶级差别和阶级斗争。而人与人之间的关系，随着阶级斗争的停止，摆脱了阶级对立和阶级压迫，便发展成为互相合作的、友爱和谐的关系。[4]
第五，社会主义必须使国家的政治职能消亡。马克思恩格斯探讨了无产阶级革命胜利后国家的演进问题，认为在未来的社会主义社会的国家制度下，某些同现代国家职能相类似的经济管理和社会管理职能会保留下来，而国家的权力将失去政治性质，并最终使国家走向消亡，回归社会。为了促使国家消亡，恩格斯认为，无产阶级夺取政权后，必须利用民主共和国这种“现成的政治形式”，实现自己的政治领导，开创稳定的、民主的政治局面。[4]
第六，社会主义必须大力发展科学教育事业。马克思明确指出，生产力中也包括科学，并明确提出社会主义的教育方针：未来的教育对所有已满一定年龄的儿童来说，就是生产劳动同智育和体育相结合。在强调教育必须同生产劳动相结合的同时，马克思还强调教育必须坚持理论和实际相结合的原则。为此，他特别提倡开办各种类型的学校，不仅要办正规的初等、中等和高等学校，而且大力发展工艺学校、农业学校和各种形式的职业学校。[4]
第七，社会主义必须促进人的全面而自由的发展。马克思恩格斯认为，社会主义和共产主义就是为了彻底解放全人类，实现人的全面、自由的发展，《共产党宣言》指出，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[13] 社会主义就是“自由人联合体”，人们获得了全面而自由的发展的条件和机会。当然，由于社会主义比起共产主义来说，还存在着差别，生产力还未高度发展，人们奴隶般地服从分工的情形还没有消失。在社会主义结成“自由人联合体”的人们，只有到了共产主义才会得到彻底的全面而自由的发展。