你的理解有偏差，建议平时多听高僧大德讲经，学佛不是靠自己的分别念就足够的了，必须听善知识如何讲解才行。
提问:
学佛之人,总是希望自己也能解脱、也能成佛，那要怎样才能成佛呢?
成佛似乎是一种妄想，禅宗祖师大德们留下了很多破斥这种成佛作祖妄想的公案。大抵上那些成天想着成佛作祖的人，多是没有什么真正修持，眼高手低、好高骛远之人，他们连最基础的知见都有问题，佛法的门道都没摸清楚，却成天想着要如何才能成佛。
在祖师大德们看来这简直可笑，所以他们不惜将佛比作“干屎榜”(即厕筹，在卫生纸还没发明之前，古人蹲茅厕后所用之物)等至秽至贱之物，以此来打破他们的执着，让他们把仰望星空的头低下来,也看看脚下的土地，沉下心去修行。
但祖师大德们又说了，佛陀并不是全知全能的神，而只是觉悟了的人，他洞见了宇宙的真相，于是他将看见的真相告诉了世人，这就是佛法。所以说佛陀是修行者的导师、引导者。
佛陀到处弘法，实际上是希望我们都能像他―样解脱成佛。那到底如何才能成佛呢?
昌乐法师的回答如下:
所以，成佛其实很简单，只要放下成佛的妄念，像佛那样去生活、去觉悟、去帮助众生，那么你就是“佛”。若你知道做什么、怎么做、如何做好，那么放手去做就好了。
对于修行者来说，与其想像自己成佛，不去按照佛所说的去做、去践行。
徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？
师父：成不了。
徒儿：为什么？
师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。
徒儿：佛是怎么成佛的？
师父：佛从来没有想过自己要成佛。
徒儿：佛都想过什么？
师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么。只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。
徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。
师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。
徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？
师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。
徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？
师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。你知道佛舍的是什么吗？
徒儿：是福报和功德吧？
师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？
徒儿：不知道，或许没有吧？
师父：你知道什么是德吗？
徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。
师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德啊？功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里，有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念，也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白。起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准，也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？
徒儿：那我也要开始舍心修行了。
师父：你知道怎么才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什么？
徒儿：舍也有这么多的内容啊？我还真的不知道。
师父：修的内容基础都在这里，你连这个都不知道，只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊？不用说修行和学佛了，连你最基本的做人之道都成不了，完全在地狱因果道中。在你这个境界中，竟然天天拿着佛的经书，说着佛的话，更是犯下诽谤之罪。
徒儿身上已经出汗，声音颤微微的说，那就请您指教我吧！
师父慈悲的说：所谓的舍，就是首先要认清自我，从此开始在心中念念都要没有计较，处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应，而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题，而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。才能进入清净。
出家不是外相，僧也不是衣服和寺院，而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院，只有归依正道，按照道意的教化，从这里开始时刻把握自己的心念动意，才能如戒。时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。做人是有做人之格，是有标准的。做人本来就不应该有这些贪心的欲望，内心之中本来就应该想着别人服务大众。因为我们本来就有着太多的债务所欠，有太多的肮脏的自我，给这个世界造就了太多的因果和麻烦。这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的，都是我们做人本身应该做的责任而已。
哪里有什么舍啊！你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。世界上的一切福报功德那都是佛的加持，不是你的。做人本来就应该具备的品质你都没有，哪里有德啊？ 所以你还没有进入做人之道，连做人的基础都不具备，如何有成就之道啊？你有德吗？你如道吗？如果真的有德，那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。如果这些最基本的问题，自己都不能解决，那就没有德之道。那你能舍什么？你所舍出来的，是天天在起心动念中给世界带来的业障，是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。如果这些自我问题不能认识也不能解决，你站在自我肮脏的境界，却天天说着佛的话，从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识，甚至去指点别人，那就是对法界对佛的大诽谤，是大因果！不但不会成就，而且给自己造下了地狱。
所以，要修自我的习性，更要认识自我。认识自我的业障因果，才能真正认识自我的心。你不可能知道佛，因为你连自己都不知道！所以不要把自己和佛相提并论了，那是谤佛谤法。动不动就说佛啊佛的，那就是一种轻蔑。找找自己，看看能否真的认识明白自己。修自己的做人。有了做人的资格，才能谈修行的问题。正道是有标法之相，不是以你个人自己的知见为准的。所以很难有成道者。为什么呢？因为要成道首先要归道，道是在得道者的圣人那里，不是在你自己的思想知见里。可是你看看都把自己当作了明白，把代表法界的圣者丢在了一边。你连法界的恩师、传法的圣人都不要了，你在什么道？你不归道、不认道，能成道吗？不仅要归道，而且一切都要围绕法界为中心，一切围绕法界的责任，不能有自己的一点点。所以，你首先是学会真正的认识自我，一生把人做好，做到无我，肯吃苦了业，念念为他人，念念为众生，这个标准本身就是一个无量的境界。