喝茶，在日本已经上升为一种严谨的艺术，更通过茶道达到一种悟禅的境界。
到日本的第一站，不是东京，也不是北海道。
大船清早停在了鹿儿岛，经过环海的美丽公路，翠绿的岛屿徐徐展开。
街上人很少，大部分的年轻人都跑到了东京、大阪。洁净的马路两旁，是一座座安静的小院，精心修剪过的绿植错落有致，生机盎然地兀自长着。鹿儿岛的知览茶在日本赫赫有名，这里群山环抱，雾气缭绕，茶叶十分新鲜。茶田上方甚至安装了风扇，促进空气流动，防止茶树冬天结霜。日本的茶以蒸为主，炒过的茶浓郁芬芳，蒸过的茶优雅清淡。日本的茶道是一门严格的艺术，甚至是固化的禅意。
味道并不重要，重要的是心内的余味。
茶之禅悟
深入一个日本人的真实生活，是一件困难的事。能够冷眼旁观而又不被触动，也是一件非常困难的事。这个资源匮乏、风景优美、天灾频繁的岛国培养的国民，心性动荡，既“忍从”又“发作”，譬如菊与刀。
有一种便捷的了解日本的方式，就是饮茶。喝茶，严格说是茶道，在鹿儿岛乃至日本已经上升到一种严谨的艺术—用繁琐庄重的礼仪磨砺人心，用熟练严格的礼法使人超然物外，用苦涩的茶味使人沉思人生，从而达到悟禅的境界。
正式的茶会郑重繁琐。接待我的男主人竹久梦二早就准备好了适合的茶叶、泡茶的水、要插的花、精致的茶点心，每一项他都亲力亲为，毫不马虎。茶室在我来之前早已精心打扫，洁净整齐。讲起种茶的秘诀，他说，种茶最讲究的是自然环境，知览茶能在日本走红是因为当地被群山环绕，雾气大，所以种出的茶最新鲜。茶园一年采摘四回，第一回摘的玉露最珍贵。
关于我最感兴趣的茶道的问题，竹久梦二说，一次茶道的时间在4小时左右。这个时间要恰到好处，太久客人疲倦，太短又无法体会茶道的闲寂。
每一次茶道都要事先确立一个主题，然后再确认茶会的客人，主客与陪客之间要有一定的熟悉程度和关系。当客人名单被选定后，就该准备茶事所需要的一切了。在此期间，客人会来道谢，繁忙的主人只需在门口客气一下即可，这称为“前礼”。受邀的客人要提前到达，然后坐在茶室前面的茶庭观赏主人对茶室内外的精心布置，认真体验主人通过环境所传达的茶道心得与意境。之后，入茶室就座，“初座”完成。后座则从主人加炭火的手法为起始。按照规矩，整个茶会之中，需要添三次炭，这一次就是初炭。正宗茶会所使用的炭必须是樱花木炭。初炭完毕，主人奉上茶食，客人用罢，再次回到茶庭内去休息，直到茶会正式开始时才会再次进入茶室。整个“后座”的过程到此为止。后座是茶会最为重要的一个环节，大部分茶事要在这一过程之中完成。在幽寂郑重的气氛之中，主人为客人点茶，第一次点茶，照例是浓茶。点茶的过程，其庄严的程度不亚于牧师主持一场小型宗教仪式。在这个过程中，喝茶本身仿佛已经不重要，重要的是喝茶的形式。
此外，擦拭茶具是个很重要的环节。在沏茶之前，主人要擦拭所有茶具，擦拭之前，还要先进行绢巾的操演。主人从腰里拿下白色的绢巾，仔细打量一番，折成三角形，再折小，然后开始擦拭茶罐，擦完茶罐后擦茶勺，横擦一次，竖擦两次；接下来擦清水罐；最后擦茶碗，其程序是：先用热水清洗，然后用绢巾擦干，擦三圈半，最后将茶碗的正面转向自己一方。饮罢，由主客向主人提出欣赏茶具的要求，主人会首先奉上茶碗，供客人们依次玩赏。其后，是茶罐、茶勺甚至是盛放茶罐的布袋也要交给客人一一过目。
浓茶点毕，炭火已衰，主人添加后炭，然后点薄茶，这是茶会即将结束的信号。稍后，客人道别，茶会到此为止。翌日，客人会再度登门道谢，这称为“后礼”。
这个繁杂漫长的饮茶过程，让所有观者自然而然屏神定心，跟着主人沉下去、静下去、想下去。即便每个程序固定繁琐，过程缓慢，与当今的快节奏生活完全脱节。但是，观察整个茶会的流程，就会发现并没有几句对话，也没有什么流于痕迹的环节步骤。
形式上的颇具禅意，更多源于茶人的底蕴。日本历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导。茶人虽通过禅宗学习到了禅，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。“和敬清寂”是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨是主体的“无”，即茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。这就是日本茶道的刻意与自然—自然之美是茶道活动追求的审美效果，程式化的刻意追求是达到审美需要的方法途径。
竹久梦二聊起他最喜爱的一位江户末期的茶人井伊弼。井伊弼写过一本论着《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
我听到此，顿时感动极了。
浊世中的净土
竹久梦二认为，最能体现茶道本质的，是茶庭与茶室的设计。茶艺大师往往完全控制茶室的建造，反映出他们的思考，而不愿意请建筑师甚至是一个熟练的木匠。他的茶室就完全是自己设计的结果。
他站起来，一一指点给我看。日本茶室由茶室本身、水屋、门廊和连接门廊和茶室的露地组成，因其外形与日本农家的草庵相同，且只使用土、砂、木、竹、麦秆等材料，外表亦不加任何修饰，因而又有“茅屋”“空之屋”的称呼。用周围的野草扎起茶室，这些野草随时都会因为被松绑而回到原来的荒野里。茶室中的茅草屋顶通常用纤细脆弱、没有分量的竹子来支撑。这些看似漫不经心选择的平凡材料，实际上显露出能让简单环境生辉的只有精神的微光。
我感受到，这里有的只是寂寥。在正式进入茶室之前，我在茶庭里徜徉。每一块石头，每一棵树，每一条篱笆，每一个石灯笼，无不凝结着主人的苦心，散发着“和、敬、清、寂”的气息。经过这样一番净化，来到茶室时，我内心的火气已经消尽了。
竹久梦二说，茶室的美妙意境首先需要柔和的光线，而室内的色彩也必须淡雅。因此，看似粗陋的茶室窗户，加上小天窗，使光线可从各个角度射进来。日本茶道界还有“不饮夜茶”的说法——日落之后不举行正式茶会。这是因为茶会中是不使用任何人工照明的，纯靠自然光源。人工照明会破坏茶汤、茶器的自然色泽，不利于赏鉴。
为了达到这个效果，竹久梦二在设计茶室时充分考虑到了采光的需要。从采光的角度到光影的对比效果，无不反复试验。茶室需求的光线既不太明亮，又不过于黑暗，而是介于二者之间。这个茶室，其实是竹久梦二反复酝酿调整的产物，耗费了他数十年的精力。
有光才有影，明暗是相对的。此时的茶室，我感到室外太阳耀眼，室内阴暗袭人，这何不是人内心的明暗两面。阴翳茶室中，一朵鲜花被微微飘动的光点所照耀，在阴暗衬托下，光明正精彩演出。光明与黑暗，白昼与夜晚，像两个双胞胎兄弟。寂静的茶室中，光阴不说话，有人自顾自地从榻榻米上走过……
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