文化是一种活着的东西，一种新的文化发展起来必然有适合其发展的环境，环境变化旧的文化可能就不再占据主流。这一点与生物群落的演替极为相似，有时候旧的文化被淘汰并不是完全死亡，新的文化也要依赖于旧的文化，我们或许无法阻止文化的新旧交替，但我们可以改变文化变迁的方向与速度。
中国的近现代史，从文化的角度看，是一场极其生动的文化变迁史。
一、从皇权至上到民权意识
自
秦始皇统一六国建立秦朝，中国政治体制的整体走向是向中央集权，皇帝集权，这一点并不是没有道理，中央集权有利于国家统一，防御外敌如匈奴等少数民族。虽然到了明清时期君权神授的观点已经削弱，但大部分文人还是抱着国家不能没有皇帝的想法，这是一种文化惯性。
不光是国家层面，在一个家庭里要有当家人，在一个家族里要有族长，在一家店里要有大掌柜，其实都受这种中央集权思想的无形影响。并不是说这些人拥有与皇帝同样的权威，而是说这种集权的体制渗透了中国的方方面面。
在中国开始睁眼看世界以后，有些中国文人听说一些西方国家没有皇帝感觉很不可思议，一些出国留学的留学生在见识过西方的先进与繁华后自然就有把矛头指向皇帝专政的。然而他们忽略了中国与西方的不同之处，中国之所以会有这种中央集权，皇帝专政的文化，与中国本土的文化环境密不可分，与儒家文化密不可分。一味学习西方的民主自由，只会造成民主与自由水土不服的情况。
要推行民主自由，那么势必要先创造出适合适合民主自由发展的环境，
资本主义想要在中国做到，但失败了，共产主义做到了。从三民主义到新三民主义再到共产主义，其实是中国人的民权意识在慢慢觉醒，中央集权的文化还在，但已经成为新的文化的垫脚石。
二、外来文化的“拿来”
鲁迅先生曾经写过一篇文章，里面提到了“拿来主义”这个词，字面意思，就是把人家的东西拿来用。中国近现代文化变迁的过程中，可以说很多新的东西都是从别人那拿来的，这些新的东西有没有影响中华文化的纯度呢？答案是没有。
首先中国的文化十分博大，如同汪洋大海，所以西方文化的溪流并不能对中国文化造成根本上的影响;其次，中国文化在历史上曾经有过多次外来文化的汇入，正是由于这些新鲜的文化不断补充，中国文化才得以保持活力;最后中国文化也有着强大的同化力，在西方文化进入中国后，往往很快就被同化，并且有可能反向入侵西方世界。
以
太平天国为例，在这起农民革命中起重要作用的“拜上帝教”，本质上和陈胜吴广起义的鱼腹藏书、
刘邦的斩白蛇是一样的。中华文化一脉相承，外来文化终究只是补充。
又比如佛教，中国的佛教与印度的佛教早就不同，少林寺这类由佛教衍生的产物也被打上了厚重的中华文化的烙印，并且反向输出到印度与其他国家。
唐朝也曾经是历史上中国最开放的时期之一，盛唐年间借由
丝绸之路许多异域来客带来了商品，却也带来了文化，那时候的盛唐人在赶时髦用异域文化时是不会考虑“崇洋媚外”这件事的，因为盛唐国力强大，拿来主义在那个时期贯彻地倒极为彻底。
三、封建迷信到相信科学
《未来简史》里有一个观点，现在的人在遇到饥荒，天灾这类问题时不会再想着请巫师来祈雨作法，而是想着谁来解决问题，谁来为事件负责。这是个十分新颖但是其实并不难理解的观点。
在近代史上一次次惨烈的挨打过后，幸而有一群为中国的前途奋勇呼告的仁人志士，他们是行动派，他们不会妄想靠上天帮助来拯救一个国家，他们只会用切切实实的实践来为中国探出一条明路。
这些人虽然早已逝去，但他们留下的精神，却深深地影响了中国。这是一种人定胜天的精神，在过去每个朝代更替时，往往会有人用迷信的说法解释王朝破灭的原因，在中国曾一度被列强瓜分时，或许也有人感叹中华命数已尽，但是并不是这样。
这些为中华民族之崛起做出重大贡献的先辈，用其行动与实际，告诉了中国人一个实打实的道理，那就是实践出真知，封建迷信必然自取灭亡。
这种文化的变迁确实渗透到了我们生活的方方面面，比如网络扫墓的出现，就是一些旧民俗文化逐渐被淘汰的表现。试问时光倒退一百年，有谁敢相信中国人会放弃烧纸钱呢？
文化的改变是潜移默化无形无色的，猛然回首，才发现今日已与往日不同。
在当今的中国，网络早已成为了第二现实，各种新文化层出不穷，然而回顾近现代文化的变迁，我们就会发现，中华文化的生命力无比强大，我们无法阻止中华文化在这些新文化的注入下发生改变，但我们能够决定中华文化向着哪个方向去发展。