就是关于中国传统艺术价值观和中国当代文化的关系。我们知道，中国传统艺术和美学的追求，基本上是以儒家学说为正宗的，因此艺术和美学采取非常典型的功利论价值取向，也就是说，强调艺术的社会功能。早在夏朝，就有“铸鼎象物，百物而为之备，使民知神歼”的思想出现，[12]认为青铜器纹样图案是教育人们区别善恶的。孔子关于“绘事后素”的的见解，包含了一个道理，即文与质的关系，“素”是质，“绘”是文，文是质的表现。[13] 这种注重内质和善恶的思想，到了唐代张彦远那里，被明确表述为“成教化，助人伦”的社会功能论。尽管张彦远的此番论点是就人物画讲的，但是，他在谈到山水画时，也顶多加了个“怡悦性情”，还是以道德劝戒为上：“图画者，所以鉴戒贤愚，怡悦性情。”[14]
可见，我们的祖先对待美术采取的基本是实用功利的价值取向。这样一种以儒家为正宗的艺术思想，在面对西方文化的时候，发生了什么变化呢？19世纪末20世纪初的很多留学生开始正式地学习油画，实际上就是想借鉴西方的油画，因为后者代表了一种科学主义、理性化的观察世界、认识世界的方式，希望用这个东西来改造中国当时泛滥成灾、日益衰败的传统绘画，因此其功利色彩是十分浓厚的。
随后中国现代史上的一系列社会政治斗争，从反帝反封建到抗日战争、解放战争，一直到建国以后，为一个执政党服务，这其中一直贯穿着这样的功利主义的实用要求。从古到今，中国的艺术创造和审美意识始终离不开功利和实用的归厘。这就决定了中国近现代的艺术和美学思想在吸收外来文化、融合传统文化以及创新方面的不彻底性、不纯粹性和混杂性。为什么这么说呢？
通过法国大革命等一系列西方民主共和运动，我们知道近代以来的西方艺术，它最精华的部分或者说价值贡献就是提倡人的尊严、独立、个性和自由创造。这种关注艺术本身，为艺术而艺术的艺术自律的部分，属于艺术与审美内部结构，是其核心价值所在。但是我们的艺术一旦跟社会放在一起的时候，往往被社会的、外围的各种条件和因素淹没了艺术内部的自律和艺术自身语言的发展，艺术自身的生命存在受到干扰和束缚。就中国现当代文化而言，其在形态上是混杂的，它的艺术价值观必然受到活跃于中国现当代社会的各种文化、政治和经济势力及各种机制的影响和左右，不可能走西方从康德开始的那种非功利、独立自由艺术审美判断的道路。一直到今天，中国艺术和审美领域的情况也是如此。艺术家们在创作的时候，都是想着跟社会要有多么大的结合，要去干预社会，关注社会，为社会代言，这种反映论模式的思维方式的背后，就是一种艺术和审美功能论，它决定了中国当代文化，当然也就决定了中国当代艺术本身的不彻底性、混杂性和不纯粹性。
中国当代文化的上述性质，也就决定了中国当代艺术的价值观不可能有一种单一的或者说整一的显现形式。这种非单一性和非整一性意味着今天希望通过文化行政手段来“打造”中国当代文化和艺术的统一式的“国际形象”或者“价值观”的愿望，是不符合中国文化艺术的实际，极有可能使中国今天多元发展的艺术价值取向，重新回到千百年来功利主义的老路上去。
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