谁可以为我详细解答一下关于佛教的轮回的问题,佛教的轮回转世指的是什么?

是否精神不死,
额 粘贴也要处理一下再来把

所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三品,感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。
过佛教特别相信,众生的生死范围虽有六道,众生的善恶业因的造作,则以人道为主,所以,唯有人道是造业并兼受报的双重道,其余各道,都只是受报的单重道,天道神道只有享受福报,无暇另造新业,下三道只有感受苦报,没有分别善恶的能力,唯有人道,既能受苦受乐,也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习,在于心识的感受,如若无暇分辨或无能分辨,纵然造业,也不能成为业力的主因。所以,佛教特别重视人生善恶的行为责任。

正因为造作业力的主因是在人间,所以上升下堕之后的众生,都还有下堕上升的机会,不是一次上升永远上升,一次下堕永远下堕。

人间众生的造作业因,是有善有恶的,是有轻有重的,人在一生之中,造有种种的业,或善或恶,或少或多,或轻或重。因此受报的机会,也有先后的差别了。所以,人在一期生命的结束之后,朝向轮回的目标,有着三种可能的引力,第一是随重:一生之中,善业比恶业的分量重,便先生善道,善道的天业比人业重,便先生天道;如果恶业比善业重,便先生于恶道,恶道的地狱业比傍生业重,便先生于地狱道,受完重业的果报,依次再受轻业的果报。第二是随习:人在一生之中未作大善也未作大恶,但在生平有一种特殊强烈的习气,命终之后,便随着习气的偏向而去投生他的处所,所以,修善学佛,主要是靠日常的努力。第三是随念:这是在临命终时的心念决定,临终之时,如果心念恶劣,比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等,那就很难不堕恶道的了,所以佛教主张人在临死或新死之时,家属不可哭,应该代他布施修福,并且使他知道,同时宣说他一生所作的善业功德,使他心得安慰,使他看破放下,并且大家朗诵佛号,使他一心向往佛的功德及佛的净土;若无重大的恶业,这种临死的心念倾向,便可使亡者不致下堕,乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力,往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。
温馨提示:答案为网友推荐,仅供参考
第1个回答  2010-06-30
佛教的轮回:“六道轮回”。原是印度婆罗门教主要教义之一,佛教也承认。认为一切有生命的东西,如不寻求“解脱”,就永远在“六道” (天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱) 中生死相续,无有止息,故称。虽然今天的科学还无法证实,但佛教认为这是有情生命的真实相状。如果要现量体证到轮回的真实性,一般要成就禅定,并触发宿命神通。《妙法莲花经》云:“入深禅定,得五神通”。在当今世界,能修成禅定的人如凤毛麟角。
[编辑本段]【物质轮回】
定义: 轮回:按照唯物主义的视角,是物质的循环过程,整个过程中能量守恒。 自然宇宙中的万物,都是由物质的分解或组合所构成的。 物质由静力(引力或排斥力)和动力(能量的递增或衰减)而产生位移。 位移的物质由于惯性而再次带动或促进其他物质的移动。 范例: 用一滴水来说明。 1...引力的作用。 一滴水,在失重状态下,呈现完美的球形,是由于水分子间的相互吸引。 荷叶上,两滴较小的水珠相遇后,会迅速融合成为一个新的大水珠。 2...排斥力的作用。 排斥力是与万有引力相反的作用力,万有引力能使物质向某些中心聚集,而排斥力能使物质往外扩散。排斥力与万有引力互相作用,能使宇宙万物保持某种平衡。 一立方米的水,是不可能压缩成一立方厘米的,就是因为水分子间排斥力的作用。 3...能量递增的作用。 水在遇到光,热等能量递增的作用下,分子结构不再稳定,会游离蒸发。 4...能量衰减的作用。 水蒸汽在遇冷(能量衰减)的作用下,会凝结成液态的水。 液态的水遇冷(能量衰减)的作用下,会冻结成固态的冰 5...位移物质的惯性作用 比方风中携带的沙尘,会将水带走一部分。 而水,也会冲刷地表的土壤岩石。 综合(混合)作用: 以上各种作用力,混合在一起,让物质形成了千姿百态。 一滴水,凝结冻结于冰峰,再融化滴落,汇集成江河湖海。 还是这一滴水,比植物吸收,植物被动物吃掉,动物排泄或死亡蒸发... 这滴水,在自然中循环,轮回...周而复始。 物质的轮回在不断的进行。 在物质表象的生成与消亡的过程中,物质的实质,永恒不灭。
[编辑本段]【佛学名词】
梵语:Saṃsāra ,音译僧娑洛。谓众生由惑业之因(贪、嗔、痴三毒)而招感三界、六道之生死轮回,恰如车轮之回转,永无止尽,故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一,佛教沿袭之并加以发展,注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前,众生平等,下等种姓今生若修善德,来世可生为上等种姓,甚至可生至天界;而上等种姓今生若有恶行,来世则将生于下等种姓,乃至下地狱,并由此说明人间不平等之原因。
[编辑本段]【轮回原因】
轮回是佛教的基本理论,认为人永远处于生死循环状态,循环的线路有六条,在哪条道上循环取决于活着时所做的善事和恶事。 例如,做了恶事,死后下地狱受刑,刑满后投胎变动物,动物死后的循环,再取决于它活着时作的"业"。所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地机械循环。轮回的范围共有六大种类,佛教称为六道,那就是(由上而下):天道、阿修罗道、人道、畜生道、恶鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善(五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见)及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏和合的僧团、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、阿修罗三道,十恶五逆分为下中上三品,感生地狱、饿鬼、畜生三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。
[编辑本段]【超脱轮回】
盖欲灭六道轮回之苦,则必先断其苦因(贪、嗔、痴三毒),谓三毒犹如种子之能生芽,故众生流转三有(即欲界、色界、无色界)不得出离,若断灭我执及贪、嗔、痴,则诸苦亦断。人处六尘境,难得不污染,读经见空性,渐得出泥潭。若能勤苦修,证得罗汉果,则得涅盘乐,不再有轮回。〔《过去现在因果经》卷二、《分别善恶业报经》卷上、《观佛三昧海经》卷六、《观无量心品》、《法华经》卷一、《正法念处经》卷四十一、《南本涅盘经》卷十六、《大智度论》卷三十、卷七十七、《成唯识论》卷四〕
第2个回答  推荐于2016-09-27
简单来讲,轮回三世的主体是“心”。这个心,无色无相,不可称量,犹如虚空。所以才有可能入母胎。
心有八个:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识心、末那识、阿赖耶识(八识心王)。
其中,前六识我们都能自证自知。比如眼识心能分别了知色尘。前六识都能分别了知六尘。第七识、第八识却不能自证自知。
第七识除无余涅盘断灭外,一切时不灭;第八识即使在无余涅盘中也是恒常不灭。

第八识就是法界之中唯一永不生灭之心。即是轮回三世的主体。

所以,第八识叫做“真心”,因为不是无常坏灭之法,所以不是虚妄不实,因此叫做“真”。若是无常坏灭者,岂有真实可言?第八识永不触六尘,远离见闻觉知,不分别了知,不起心动念,没有主动性,永远随缘。
可是,误会佛法的人往往以为这个能知能觉的意识心、能见能闻的前五识心是恒常不灭的,以为可以通过修行让意识心变得“不分别”“不执著”“不取舍”“一念不生”之后,第六识就会转变为第八识。这就是祖师所说的“蒸沙成饭,永不可得”。这一类人很多,或者用打坐的方法让自己一念不生,或者在清醒状态下自欺欺人:“我不分别”“我无念”。

第八识如来藏心,一切有情本具,本自具足一切功德。可是,古来极难证知此心。若是一瞬间触证此心,就是禅宗的“顿悟”。就是悟后菩萨,顿时超凡入圣,解脱生死。这个真心,又叫做:如、如来、法身、涅盘、真如、唯心、唯我、唯识、如来藏、非心心、无念心。无住心.......一切万法因他而生,三藏十二部隐喻显说。此心即是佛法第一义谛。

另:楼主所说“精神”(或者外道所说“灵魂”“元神”等等),应是第六识意识心。意识心在熟眠无梦、闷绝、正死位、无想定、灭尽定等五位中断灭。因此是生灭法。

南无本师释迦牟尼佛本回答被提问者采纳
第3个回答  2010-06-26
对,但是佛教讲神识,人死后根据自己所造作的业(善业,恶业),神识转入六道轮回中。

六道:天,人,阿修罗,饿鬼,畜生,地狱。

我们的眼视能力所限,只能看到人道和畜生道,但看不到的不表示它不存在,红外线也看不到,但是它存在。有些事情科学没证明到,不代表它不存在。

受持五戒才可以再得到人身。

五戒:杀生 偷盗 邪淫 妄语 饮酒

杀生的人得的果报是短命。

邪淫消减福报.....本回答被网友采纳
第4个回答  2010-06-26
哈哈,大家回答非常好!你所谓的精神,实际上就是灵魂,佛教意义上的神识,是不生不灭不会死的,人死后8到12小时内灵魂会出离身体,进入四十九天中阴状态,四十九天后会进行转世,就是投胎。究竟去的哪一道?眼看生前所做善、恶业多少?这个自己控制不来的,升天、做人、做阿修罗、做牛做马、做饿鬼还是下地狱?全根据人的生前所做。明白了吗?建议你看看视频《寻找香格里拉》(十七世大宝法王)专卖讲这个的。就都明白了。 【手机回答不容易,给点掌声行不行?】